拉藏向内地寄去一信，对尊者是活佛与否表示怀疑。皇上便派了一位精于相术的人进藏。此人来后，请尊者赤身坐于座位上，他围绕圣体前后左右，从各个方面细察体相。然后说道：“这位大德是否为五世佛祖的转世，我固然不知，但作为圣者的体征则完备无缺。”说罢顶礼膜拜，返回本土去了。
此后纷争愈演愈烈，皇上知道了，派遣恰纳喇嘛与安达卡来处理第司和拉藏间的纠纷。但他二人尚未到达之前，拉藏已将第司诛戮了。钦差抵藏之时，正逢战乱的浪潮汹涌之际，拉藏鬼迷心窍，在御使前巧言令色，使得二人十分为难。
因此，尊者二十五岁，时当火猪年秋，被迎往内地（指被押解送京）。
如何验证一位活佛的真假？这其实涉及另外一个问题：何为佛？也就是说，佛和人到底有什么不一样？
其实，佛就是人，只不过佛是大彻大悟了的人。佛在藏文中是“桑结”，“桑”的意思是觉醒，“结”就是开花。
一位活佛曾经说：“很多人认为活佛是佛在人间的化身。其实，我以为，活佛首先是一个普通而平凡的人，其次才是佛在人间的化身。活佛是集人与佛于一体的人。信徒尊崇的应该是他的灵魂，而不是他的躯体。比如我，我的躯体和普通人一样，会患病，会疼痛，会虚弱衰竭，会受伤，最后还一定会死亡。对每个活佛来说，不是十全十美，但活佛应该知道自己肩负的责任，这就是用宗教去教化人民。”
有人说藏传佛教“泯灭人格，追求佛格”。其实佛人一体，佛不过是在他们看来最完美的人而已。对佛的境界的追求改变了人的世界观、价值观、道德观、人际关系以及行为准则，使人更加强调自己内心世界的完善，重视诸如善良、孝敬、慈悲、知足、宽容、和谐等为人处世生活观和人际关系基础，将少欲知足作为最大美德。
佛教对人生悲观，对人性却乐观，认为人人皆是佛，一切有情众生皆有佛性，一切众生皆能成佛。
藏传佛教认为，佛就在每个人的心中，一旦觉悟，众生就是佛。所以从这个角度说，求佛保佑、修行，就是发现和唤醒自己心中的佛性，让自己更有力量，也让世界更加和谐快乐。
4、 人生无常
……迤逦行来，经北路，走到冬给错纳湖畔，皇帝诏谕恰纳喇嘛与安达卡两使臣道：“尔等将此教主大驾迎来，将于何处驻锡？如何供养？实乃无用之辈。”申饬极严。圣旨一下，众人惶恐，但有性命之虞，更无万全之策。恳求道：“为今之计，唯望足下示状仙逝，或者伪做出奔，不见踪迹。若非如此，我等性命休矣！”异口同声，哀恳再三。
我道：“你们当初与拉藏王是如何策划的？照这样，我不达妙音皇帝的宫门金槛，不觐圣容，决不回返！”此言一出，那些人觫惧不安。随后就听到消息说是他们阴谋加害于我。于是我又说道：“虽则如此，我实在毫不坑害你们，贪求私利之心。不如我一死了之。但这也得容我先察察缘起如何再说。”如此一讲，他们皆大欢喜。
此后，有许多到湖边来朝拜的人。有一日，我让他们带一根木头到住宿的地方来。他们拿来一根支布帐的柏木杆子，我插到地上，次日便成活了。
继续前进，到了一处，名叫更尕瑙尔。在帐篷门口和外围的布幔之间。有一个蒙古老汉在探头探脑地窥望。我让人把他叫了进来，令卓尼·毕都尔温布当翻译，问他：“这是什么地方？你叫什么名字？”答道：“此处名叫更尕瑙尔。小老儿我名叫阿尔巴朗。”
闻听此言，我思忖道：“这名字在蒙语中是狮子的意思。这里有着共喜、财富及无畏的缘起。我就满足他们的心愿，施展一下神通法术便了！”又向三宝祝祷，结果征兆也都吉祥。尤其以吉祥天女的授记更为明显。
依照以上的授记，当天夜晚，除了毕都尔温布和索、卓二内侍及汉人首脑以外，更不使一人知晓，于初更时分登程上路。那天我里面穿着黄色氆氇衫，外罩红色氆氇大袍，头戴博朵帽，足蹬蒙古靴。随身携带的物品仅有未生怨王的护身宝贝——一只大如鸡卵的舍利母，一挂紫檀念珠；挂包内有一个镌有标记的图章；腰间有一日增·戴达岭巴所赐的古降魔橛。除了这些，别无他物。
登程之前，对索、卓二侍者叮咛嘱咐了一番。他们二人也是泪流满面，无限悲伤。
（从此后，尊者为造福众生，开始了苦行的生涯）……平日时分，来到了两座巍峨的青山之间。因为从前从未独行过这么远的路程，加之口中干渴，脚掌磨起了水泡，实在疲惫不堪，遂边憩边思念道：“高贵的终归衰微，聚集的终于离分；积攒的终会枯竭。今日果然！”由此无常之想，生厌离心。转念又想：“而今能够脱离羁绊，乃是三宝的慈悲。作为一个遁世者，为涤荡孽障，应当做一名纯正的游方朝圣，修持禅定者才是。”想到这里又生欢喜。
“高贵的终归衰微，聚集的终于离分；积攒的终会枯竭。今日果然！”“而今能够脱离羁绊，乃是三宝的慈悲。作为一个遁世者，为涤荡孽障，应当做一名纯正的游方朝圣，修持禅定者才是。”对人生无常的体验，大概未有超过六世达赖仓央嘉措者。
湖畔死里逃生的经历，对于仓央嘉措日后的大悟大彻应该说起到了重要的作用。实际上，濒死经验历来都是最重要的预示，会彻底改变一个人的生命观，让人对死亡的恐惧减少，对别人的关怀增加，更加肯定慈悲大爱的重要性。
并且，有过类似经历的人，更有能力在最微不足道的事情上找到喜悦和快乐，也更能接受来世的信仰，有能力把这种信仰传递给别人。在经历生死之后，一个人追求物质的兴趣会大大减低，同时也会更加相信生命的精神层面和精神意义。
有位有名的企业家曾感慨说：“每次体检完，如果身体健康能，高兴上好几天。那种喜悦是多少钱都买不回来的。反过来，如果真查出有点什么问题，而下午又有一个大合同要签，我们对那个合同还会有半毛钱的兴趣吗？”
5、 对施舍的态度
……动身之后，走上了一条大路。在那里和一队阿日的商人相逢。他们从西宁上返，正在路上起灶打尖。我那时口渴难熬，一心想喝口茶水，但因从未向人讨过东西，讪讪地难于启齿，只得在他们附近干坐着。他们当中有一位老者发话道：“僧家，你是干什么的？可愿喝口茶？”“愿意。不过我没有茶碗。”说完了又一声不响。有一个人将一只黑色海碗斟满了茶水递过来。我在这以前从未在他人碗里喝过水。初时还嫌它肮脏，可是一杯下肚，觉得甘甜醇美，那味道实在是无比的好。
这时商旅们聚在一起围观我，觉得新鲜、奇怪。窃窃议论道：“这人不是本地人，瞧他的服装和面貌！”“这种体态与凡人可大不相同，倒是和天神差不多。”又问我：“你从哪里来？到哪里去？同伴在哪里？”我不知道如何作答，因为实在羞于撒谎。又一想，只得如此这般说了。遂答复他们道：“我们一行从西藏下来的出家人，在路上遭遇了作乱的强盗，大家失散之后，我一人流落到了这里。”这是我生平头一回妄语。这话引起众人的同情。那些商人的首领是一位老者，名叫潘代迦，他对我尤其慈祥。
一会儿，他们搭上了驮子，准备起程了。看到我，说：“你愿和我们搭伙一路走吗？”我道：“脚下疼痛，走不动了。”他们便在许多空载的牦牛当中挑了一头备有木鞍的让我骑行。谁知那鞍鞒上的木梁磨股，滋味实在难熬，只得叫唤道：“我可行不得了！”那老丈听见，便把他的氆氇上衫脱下垫到牛鞍当中，又用绳子做成脚镫让我乘行。经这么一整治，感到很舒服了。
一路上我帮他们驱赶牦牛。看了我那模样，定会令人忍俊不禁。他们也说：“此公从前哪里干过这种营生！”觉得我可笑又可怜。和他们倒是讲了不少话，但我说的，他们大多不懂。
行进中，碰到许多新来的商旅。那些人见了我都觉得奇怪。我便打定主意：若再碰见僧人，一定把自己的红呢大氅换件旧装束穿。后来，果然有一个身着黄色袈裟的沙门随着众商来了。问他：“足下这身黄色的氆氇袈裟能否和我这件衣服交换一下？”乍听这话，他不敢相信。及至我把自己的红色披氅脱下交给他之后，他喜出望外，高高兴兴地把他那件黄色袈裟送给我了。见此情景，众人咋舌。
由于受到他人的木碗和衣服秽气的熏染，许多天内我的颜面全肿了起来。又过了一些时候方才康复。
堂堂法王脱离牢笼后的第一顿饭，竟然来自别人的施舍。其实，在藏传佛教信徒的心目中，施舍有着不一样的意味。
在藏传佛教看来，施舍可以斩断过去的烦恼，并为未来积累功德，为来世继续修佛创造更好的条件。所以，施舍的人并不认为自己在“给予”，而是会认为自己在“得到”。很多施舍者会感谢乞讨者给了自己积累功德的机会。
西藏人对待施舍的态度，是从修菩提心出发，不保留地施舍，为利众生而施舍，无我，不执著，让施舍变为本性本心的习惯。
几百年来，西藏人朝圣时，在没人的地方固然需要自带干粮，但在有人的地方就会请求施舍食物和住宿——朝圣者们丝毫不会怀疑这种做法的可行性，深信路上一定会有人对他们的粮袋进行补充。
实际上，就连天葬也是人们一生中最后的施舍。他们认为，秃鹫以腐肉为生，如果人去世后火葬，秃鹫就要饿肚子。所以，人在死亡后把自己的身体施舍出来，还可以拯救很多生命。作为这种施舍的回报，人的亡灵会随秃鹫一起飞升。很少有人见过死去的秃鹫。藏族人相信它们临死会腾空万里，拼命向太阳飞去，直到和天空融为一体。
一位作家曾这样描述一个普通的藏族妇女对待施舍的态度：她如果对你好，不是为了讨好谁，而完全是因为她认为人就应该这么做，这是她内心十分自然的一个流露。如果她没有，自然拿不出来，可是她如果有一点东西，都会拿出来招待别人。她也许不清楚来客是谁，但既然到了她家门口，她就要与人为善，这样做是出于她自己的需要，就像我们需要可乐和口香糖一样。我们从口香糖中找到口感的快乐，她从善行中找到了心灵的满足。
西藏人对施舍的态度让人感慨所谓现代化的生活给人心带来的污染。据内地某市民政局公布的调查数据，活跃在该市街头的流浪乞讨者中，有九成是“职业乞丐”，他们的收入不菲，月收入甚至超过一些白领。
在很多时候，施舍被当作值得大肆宣扬的善举，同时慈善又被赋予各种各样的目的，从而沦落为一种交换。有人说，一个人行善可以不问动机，只要实施都是好的。但是，对于整个社会的精神文明和慈善文化来说，却不能不问动机。纯粹的善举和心怀鬼胎的善举，当然有着天壤之别。也许现在中国最缺的，还不是多几个少几个善人的问题，而是恢复或提升一种叫作“慈善文化”的东西，这才是慈善大行其道的基础。
的确，做善事如果是为了让人记住你，那是小孩子过家家，闹着玩儿呢，算不上真正的善行。慈善不是做买卖，你心中一旦有了为了某个目的做慈善的想法，慈善就成了交换。真正的善，发自人的慈、悲两种心性，就是那种碰到能帮的人如果不帮的话，就会有如在火中不能忍受的感觉。行善说到底是为了自己内心充实快乐。
仓央嘉措在这里还几次提到“碗”。在他那个时代，有身份的人可以一起共用酒碗，但铁匠等就不行。西族人可以对窘境轻描淡写，但对脸面很看重。“木碗”，更是有着非同寻常的意义。
和紫砂壶一样，西族人相信木碗越用越美观，茶汤越喝越有滋味，这中间有个“人碗互动”的滋养过程。民间歌谣《情人般的木碗》就说：“丢也丢不下，带也带不走。情人是木碗该多好，可以揣在怀里头。”
在西藏，每个人都有自己的木碗，彼此不能混用。丈夫不在家，妻子在家喝茶，也要先给丈夫的木碗倒满，自己才喝，最后还要把丈夫木碗里的茶泼掉，收拾干净。孩子们另立门户回到父母家，仍用以前的木碗，而儿媳们则用临时的瓷碗。木碗的碗边若出现裂口，会被视作不吉利，一定要换掉。一个人过世后，家人在其生前用过的木碗里要盛满酥油茶，供在遗体前。等人的灵魂离开后，亡者留下的木碗一定要送给天葬师，即使有的人家需要做纪念，也要从天葬师手里赎回。
在西藏，木碗与主人是一生相随的。好的上等木碗价值可以相当于十头牦牛。除了木碗，西藏人一生形影不离的就是“嘎乌”盒了，即人们挂在项上或背挎的佛盒，里面装着佛像或护身符。离了这个随身的经盒，西藏人出行做事都会觉得不踏实。
与西藏人随身携带的经盒一样，木碗是一个可以去听、去诉说、去观想和去依赖并陪伴终生的东西。不过，随着现代生活方式的流行，揣碗文化也正从西藏人的生活中快速消失。
这里也提到他人衣服“秽气的熏染……”，过去西藏人衣服的主要特点就是肥腰、长袖、大襟、长袍，白天天热时可以脱下外衣袖子，或干脆露出一边臂膀以图凉快，把袖子束在腰间，显得豁达潇洒；到了晚上，宽敞的袖袍又可以当被子用，一物多用，自然难免有些气味。仓央嘉措初次混迹普通人当中，种种不习惯，自是可以理解，也更加令人叹息命运之无常。
6、 加持
……到他们的目的地有南北两路。要走南路只有渡过黄河才不致涉远，可是又不知黄河是否已经封冻，因此他们踌躇不决。问我会不会打卦。我按照卦中所示，告知他们黄河已经封冻。于是径取南路，行到黄河，果然河上结了坚冰。从此，对我越发敬重了。
到达阿日地方，潘代迦老人执礼极恭。他的老婆对我也十分慈蔼。经再三挽留，我在那里住了两月有余。唪诵了《八千颂》，为他们讲说了业果之道。由是生出了极大的虔诚，并立誓日后为我的来历守密。
我把黄色的氆氇上衣赠给他们作为纪念。为众人做了法事，又把腰带的绦穗分别打成线结分赠众人。那位老妪送我一双靴子以及其他物品。我仅收下了一点茶叶和酥油、奶渣，其余的东西全部都却而未受。
上路的时候，所有的人都非常伤心。老丈和他的儿子将我送出了一天的路程，我为他们做了祝祷，随后又踏上了新的旅程。这是我初次扮作乞丐的模样。要说施主中恩德重者莫过于潘代迦这家人了。
仓央嘉措把腰带的绦穗分别打成线结分赠众人，又为他们做了祝祷，这实际上就是一种“加持”。
在西藏，人们相信万物有灵，如果没有佛教三宝的护佑，人可能一分钟也活不下去。在那里，人们永远在祈求众神息怒，赎罪忏悔，积累功德并朝拜圣地。
在西藏人看来，佛像、佛经、佛塔、佛殿、木雕、塑像、唐卡等上师随身之物，就等同于上师的真身，要特别敬重，无论什么时候都要庄重以待，这样，就能获得上师的“加持”。除了自己坚持修行之外，能够得到一位伟大的上师或圣物的加持，是悟道成佛的捷径。
加持分身、语、意三个方面，目的是为了让人身心清净，消除障碍，让凡夫俗子的心与上师和佛陀的心融为一体。
藏传佛教认为，如果一位普通人对你说十万遍“吉祥如意”，那也只不过是一句普通的好听话而已。但是，如果一位得道的上师对你说一句“吉祥如意”，你的善缘就会增加，你的业果就会改善，会真的变得更加吉祥如意起来。