先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂唯草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体，故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”
【注释】
①朱本思：朱得之，字本思，号近斋，靖江（今属江苏）人，曾入仕，学主道家。
【译文】
朱本思问：“人有虚灵，才有良知。但是像草、木、瓦、石等，是不是也会有良知呢？”
先生说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，就不是草木瓦石了。岂只是草木瓦石是这样，天地间如果没有人的良知，也不会是天地了。天地万物和人原本就是一体的。它最精妙的开窍的地方，就是人心的一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，和人原来都是一体的，因此五谷禽兽可以供养人类，而药物石针则可以治疗疾病。只因为他们同属一气，所以能够相通。”
【原文】
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
【译文】
先生游览南镇的时候，一个朋友指着岩石里的花树问先生：“天下没有心外之物，那么，就像这棵花树，它在深山中自己盛开自己凋零，跟我们的心又有什么关系呢？”
先生说：“你没有看到这颗花树的时候，它是与你的心一同归于寂静的。而你来看这棵花树的时候，这花的颜色一下子就明白起来了。由此可知，这花树并非存在于你的心外。”
【原文】
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄①？”
先生曰：“唯是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足扞头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕②宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可踰越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”
【注释】
①厚薄：《大学》：“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
②燕：同“宴”。
【译文】
有人问道：“您觉得人与物同为一体，那为什么《大学》又说‘所厚者薄，所薄者厚’呢？”
先生说：“只因为道理本身就有厚薄之分。比如人的身体，它是一体的，我们用手脚去保护头和眼睛，这难道是偏要薄待手脚？不过是理当如此而已。同样喜爱动物与草木，拿草木去饲养禽兽，心里怎么能忍心呢？同样热爱人与禽兽，却宰杀了禽兽去供养自己的父母、祭祀和招待宾客，又怎么能够忍心呢？对至亲的人与路人同样心怀仁爱，但是假使只有一箪食一豆羹，吃了便能使人活命，不吃便会死，无法保全两个人，那就会救至亲的人而不是过路的人，这又怎么忍心？道理本来就是这样的。说到我们自身和至亲的人，更不能分清楚彼和此的厚薄，大概‘仁民爱物’都出自于心，这里都能忍心，就没有什么不能够忍受的了。《大学》里说的厚薄，是良知上自然而有的顺序，不能够逾越，这就称为‘义’；而顺应了这个顺序，就叫作‘礼’；明白这个顺序，就叫作‘智’；始终维持这个顺序，就叫作‘信’。”
【原文】
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
【译文】
先生又说：“眼睛没有本体，它把万物的颜色当作本体；耳朵也没有本体，它把万物的声音当作本体；鼻子也没有本体，它把万物的气味当作本体；嘴巴也没有本体，它把万物的味道当作本体；心也没有本体，它把天地万物感应到的是是非非当作本体。”
【原文】
问“夭寿不贰”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
【译文】
有人向先生请教“夭寿不贰”的道理。
先生说：“做学问的功夫，能够将一切声色、利益、嗜好摆脱干净。但是只要还有一丝一毫在意生死的念头牵连着，便会有和本质不能放置在一起的东西。有人在意生死的念头，这是生命本身自己带来的，因此不容易去掉。如果在这里都能看破、想通透了，心的全部本体才能自由没有阻碍，这才是尽性至命的学问啊。”
【原文】
一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”
先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”
是友愧谢。
少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。”
在坐者皆悚然。
【译文】
有一个朋友曾经问先生：“想在静坐的时候，把好名、好色、好财的病根，一个一个地搜寻出来，清除干净，恐怕就像剜肉做疮吧？”
先生严肃地说：“这是我医人的方法，真的可以清除病根的。更有本事很大的人，即使过了十几年了，也还用得着。倘若你不用，就暂且把它存放起来，别随便糟蹋了我的方法。”
于是朋友满怀愧疚地道了歉。过了一会儿，先生又说：“想来也不能全怪你，一定是我的门人里那些稍微懂得一些意思的人告诉你的，反而耽误了你的理解。”于是，在座的人都觉得汗颜。
【原文】
一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。
曰：“正求讲明致之之功。”
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，又何可提得？”
少间，又一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我尘尾安在？”
一时在坐者皆跃然。
【译文】
一个朋友向先生请教功夫不真切该怎么办。
先生说：“做学问的功夫，我已经用一句说完了。现在怎么越说越远，全都没有根基了呢？”
朋友说：“您的致良知的学说，我们大体上都已经听过了，然而也还需要您再讲明白一些。”
先生说：“既然你已经知道了致良知，又还有什么可以再说明的呢？良知本来就是清楚明白的，只是需要切实用功就好了。假若不愿意切切实实地用功，那样只会在语言上越说越糊涂。”
朋友说：“这正是要麻烦您把如何致良知讲得明白一点。”
先生说：“这也需要你自己去探索寻找，因为我也没有别的办法能够告诉你。从前有一个禅师，当别人前来问法，他只会把尘尾提起来。有一天，他的学生把他的尘尾藏了，想试试他没有尘尾会怎么办。禅师找不到尘尾，便只好空着手把手抬起来。我的这个良知，就是用来解释问题的尘尾，如果没有这个，我有什么能提起来的呢？”
不一会儿，又有一个朋友来请教功夫的要点。
先生环顾旁边的学生们说：“我的尘尾在哪儿？”
于是，在座的人都哈哈大笑了。
【原文】
或问“至诚前知”①。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子②必于前知，终是利害心未尽处。”
【注释】
①至诚前知：见《中庸》：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎菩龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
②邵子：邵雍（1011-1077），字尧夫，溢康节，北宋哲学家，幼随父迁共城（今河南辉县），隐居苏门山，屡授官不赴，后居洛阳，与司马光从游甚密，着有《皇极经世》等。
【译文】
有人就《中庸》里的“至诚之道可以前知”一句请教先生。
先生说：“诚，就是实理，也就是良知。实理的奇妙之处就是神；而实理萌发的地方，就是‘几’，具备了诚、神、几，就可以称作是圣人了。圣人并不重视预感未来。当祸福来临的时候，即使他们是圣人，也避免不了。圣人只不过是明白‘几’，遇到事能够变通罢了。良知没有先后之分，只要明白现在的‘几’，就能以一当百了。倘若一定说要有‘前知’的心，那就成了私自的欲望，有趋利避害的意思。邵雍先生执着于‘前知’，恐怕还是他趋利避害的私心没有全部除却的原因。”
【原文】
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”
【译文】
先生说：“什么都知道但又什么都不知道，本体本来就是这样的。这就好比是太阳，它不曾有意去照耀世间万物，但又是很自然的，没有什么东西不被太阳照射到的。无照无不照，就是太阳的本来面目。良知本来什么都不知道，如今却要让它什么都知道；本来良知是什么都知道的，现在却又怀疑它有所不知道。只不过是因为还不够信任良知罢了。”
【原文】
先生曰：“‘唯天下之圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易。”
【译文】
先生说：“《中庸》里所讲的‘唯天下至圣为能聪明睿知’，以前看的时候觉得特别精妙，现在再看才知道聪明睿智原来就是每个人都具有的。耳朵原本就聪敏；眼睛原本就明亮；心思原来就睿智。圣人只是能做到一件事罢了，那件能做到的事就是致良知。一般人都做不到的，也只是不能够致良知。多么简单明白啊！”
【原文】
问：“孔子所谓‘远虑’①，周公‘夜以继日’②，与将迎不同，何如？”
先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理，天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要远良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与将迎自别。”
【注释】
①远虑：语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘人无远虑，必有近忧。’”
②夜以继日：事见《孟子·离娄下》：“周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
【译文】
有人问先生：“孔子所说‘远虑’，周公说的‘夜以继日’，与刻意逢迎有什么不同之处？”
先生说：“‘远虑’并不是指茫茫然地去思考，只是要存养天理。天理在人们的心里，贯穿古今，没有开始也没有结尾。天理就是良知，过多的思虑，也只不过是为了致良知。良知越想就越精明，倘若不精确深入地思考，而只是随便地去应付，良知便会变得粗俗浅薄。如果认为远虑就是在事情上不着边际地思索，就难免会有毁誉、得失、人欲等杂在其中了，也就成了着意逢迎了。周公没日没夜地思考，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。明白了这一点，境界就自然与刻意逢迎有所不同了。”
【原文】
问：“‘一日克己复礼，天下归仁’①，朱子作效验说②，如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体。不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’③意。天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨’④，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，于我亦在其中。但所重不在此。”
【注释】
①一日克己复礼，天下归仁：语出《论语·颜渊》。
②“朱子”句：朱熹《论语集注·颜渊》：“极言其效之甚远而至大也。”
③八荒皆在我闼：宋人吕大临语，见《宋元学案》卷三十一。闼（音榻），门楼上的小屋。
④在邦无怨，在家无怨：语出《论语·颜渊》。
【译文】
有人问：“‘一日克己复礼，天下归仁’这一句，朱熹先生认为它是从效果上说的。是这样的吗？”