【译文】
有一天先生到禹穴游览，看着田间的禾苗，说：“才多长时间，又长了这么多。”
范兆期在旁边说：“这是由于禾苗有根。做学问假使能自己种下根部，也不会担心他们不成长了。”
先生说：“谁没有根呢？良知便是上天种下的灵根，自然而然能够生长而不间断。只是会被私欲所牵累，将这个灵根破坏堵塞了，使其不能够生长出来。”
【原文】
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非。凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”
【译文】
一个朋友经常容易生气、责备别人。先生警告他说：“学习必须能够反省自己。假如只是一味责备别人，只能看见别人的不好，而看不到自己的不对。假使能反身自省，就能看到自己很多不完美的地方，哪里还有空闲功夫来指责怪罪其他的人呢？舜能够化解象的傲慢，主要在于他没有去发现象错误的地方。倘若舜只是去纠正象的奸恶，就会发现他不对的地方。象是一个傲慢的人，肯定不愿听从他的，这样怎么能感化他呢？”
这个朋友便感到后悔。
先生说：“你今后只不要再去谈论别人的是非。凡当你正在责备别人的时候，就把它当作自己的一大私欲来加以克制。”
【原文】
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也。不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。”
【译文】
先生说：“朋友们在一起辩论的时候，未免会有深有浅、有粗有细，有的人急切于表露才能、自我颂扬，这都是毛病发作。应该根据其病症对症下药，只是不可以怀有鄙薄的心啊。这不是君子‘与人为善’的心。”
【原文】
问：“《易》，朱子主卜筮，程主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，唯天不容伪耳。”
【译文】
有人问先生：“《易经》一书，朱熹先生认为它重点在卜筮，而伊川先生却认为它重点在于阐明天理。究竟该如何正确看待呢？”
先生回答说：“卜筮就是理，理也就是卜筮。天下的理，哪里会有比卜筮更大的呢？只是由于后代学者把卜筮主要用在了占卦上，于是卜筮看起来就像雕虫小技。他们却不知道，现在师生、朋友间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等，都是卜筮。卜筮，只不过是解决疑问，使自己的心变得神明罢了。《易经》是向上天请示，人们有了疑问，自信不足，于是用《易经》来问上天。人心有偏私存在，只有上天容不得虚假。”
黄省曾录
【原文】
黄勉之①问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’②事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去。执着了今日不当受的，便一切不受去。便是适、莫。便不是良知的本体。如何唤得作义？”
【注释】
①黄勉之：即黄省曾，字勉之，号五岳，江苏苏州人，王阳明学生。
②“无适”三句：语出《论语·里仁》。无适，无可；无莫，无不可。
【译文】
黄省曾问：“《论语》里说的‘无适也，无莫也，义之与比’，是不是讲每件事都要这样呢？”
先生说：“当然，只是需要懂得它的宗旨才行。义，就是良知。明白良知这个主旨，才不会有所执着。就好比接受别人的馈赠，有当天可以接受而换个时间却不应当接受的；也有今天不应该接受而换个时间却又可以接受的。假使你执着于今天可以接受的便一切都接受了；或者你执着于今天不该接受的便一切都不接受。就变成了‘适’，成了‘莫’，就不再是良知的本源了。这怎么能叫作‘义'呢？”
【原文】
问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”①
先生曰：“岂特三百篇？六经只此一言，便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话。‘思无邪’一言，也可该贯。此外便有何说？此是一了百当的功夫。”
【注释】
①“思无邪”二句：语出《论语·为政》：“子曰：‘《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。’”
【译文】
问：“‘思无邪’三个字，怎么就能够概括《诗经》三百篇的含义呢？”
先生说：“不只是这《诗经》三百篇，六经也只需要这一句话就能够概括贯穿了，甚至古今天下所有圣贤的话，这句话也能够概括。此外，还有什么话可以说呢？这是个一了百当的功夫。”
【原文】
问道心、人心。
先生曰：“‘率性之为道’，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’；依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘唯危’。”
【译文】
有人向先生请教“道心”和“人心”的道理。
先生说：“‘率性之谓道’，就是说道心。只要有些许私欲存在其中，就是人心了。道心本来是没有声音没有味道的，因此说‘微’；依照人心去行动，就有了许多不安稳的地方，所以说‘唯危'。”
【原文】
问：“‘中人以下，不可以语上’①，愚人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？”
先生曰：“不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人。只是人的资质不同，施教不可躐等，中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
【注释】
①“中人”二句：见《论语·雍也》：“子曰：‘中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。’”
【译文】
有人问先生：“孔子说过‘中人以下，不可以语上’，对于愚笨的人，给他讲解高深的道理，他尚且不会有什么进步，更何况不给他讲这些道理呢？”
先生说：“并不是圣人们不愿意给他们讲解，圣人只是担心不能让每个人都成为圣人。只是各人的资质会有所不同，不能不因材施教。天资在中等以下的人，即使是给他讲解‘性’‘命’的学说，他也不一定能够明白。因此需要慢慢地开导诱发他。”
【原文】
一友问：“读书不记得如何？”
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
【译文】
一个朋友问：“书读完了之后都记不住，那要怎么办？”
先生说：“只要理解明白就可以了，为什么一定要记得呢？而理解明白都已经是落到第二要义上了，只要使自己的本体光明正大就可以了。假使只是记得，不一定就能明白；假使只要求明白，也不一定就能使自己的本体光明。”
【原文】
问：“‘逝者如斯’①是说自家心性活泼泼地否？”
先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。”
【注释】
①逝者如斯：见《论语·子罕》：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”
【译文】
有人问：“孔子说的‘逝者如斯’，是不是在指自己的心性是活泼泼的啊？”
先生说：“是这样的。必须时刻都在致良知上下工夫，才能让心性活泼生动，才能让它和流水一样。倘使有片刻的间断，就和天地不相符合了。这是做学问最高的境界，圣人也只能做到这样了。”
【原文】
问《志士仁人》①章。
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、龙逢②，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。”
【注释】
①志士仁人：见《论语·卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。’”
②比干、龙逢：比干，殷封王叔父。因向封王进谏，被剖心而死。龙逢，即关龙逢。夏末大臣。因多次直谏，被桀囚禁杀死。
【译文】
有人向先生请教《论语》里《志士仁人》那一章。
先生说：“就是因为世人都把自己的生命看得太重，不问是否应当献出生命，只是委曲求全，因为这样把天理都弄丢了。忍心伤害天理，还有什么做不出来呢？假使违背了天理，那他就和禽兽一样了，即使苟活在世上千百年，也只不过是做了千百年的禽兽。学者们在这个地方要看清楚。比干、龙逢等，都是由于他们看得明白，才能够成就他们的仁。”
【原文】
问：“‘叔孙武叔毁仲尼’①，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的。虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着；却若浮云揜日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝②终须一日发露。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉③’。毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
【注释】
①叔孙武叔毁仲尼：事见《论语·子张》：“叔孙武叔语大夫于朝曰：‘子贡贤于仲尼。’”叔孙武叔，名州仇，鲁大夫。
②慝：邪恶。
③有求全之毁，有不虞之誉：《孟子·离娄上》：“有不虞之誉，有求全之毁。”虞，预料。
【译文】
有人问先生：“《论语》里有‘叔孙武叔毁仲尼’的记载，为什么大圣人也避免不了被诽谤的命运呢？”
先生说：“诋毁、诽谤是外在的东西，即使是圣人，也不能够避免。人贵在自我的修养，如果自己确确实实是个圣贤的人，即使别人都来诋毁他，也不会对他有任何影响。就好像浮云遮蔽太阳，但怎么可能对太阳的光明有所损害呢？如果他自己只是一个表面端庄，而内心却软弱的人，纵使没有一个人说他，他的丑恶总有一天也会表露出来。因此孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉’。毁誉是外在的，怎么能避免呢？只要有自我的修养，毁誉又能怎么样呢？”
【原文】
刘君亮要在山中静坐。
先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
【译文】
刘君亮想要到山里去静坐。
先生说：“假如你是用厌烦外物的心去山里求清静，反而会养成一个骄纵懒惰的性情；假使你不是因为厌烦外物，而是到静处去修养自己，却是很好的。”
【原文】
王汝中①、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你们用扇。”
省曾起对曰：“不敢。”
先生曰：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的。不是装做道学的模样。”
汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’②一章略见。”
先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪，包含气象。且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对，至于曾点，瓢飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态？及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象？圣人教人，不是个束缚他通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就地，人之才气如何同得？”
【注释】
①王汝中：即王畿（1498-1583），字汝中，别号龙溪，山阴（今浙江绍兴）人，王阳明学生，官至南京兵部郎中，讲学四十余年，传播王学，着作有《龙溪集》。
②仲尼与曾点言志：见《论语·先进》。
【译文】
王汝中与省曾在先生旁边陪侍静坐。先生手拿扇子递过来说：“你们用扇子吧。”
省曾连忙起身回答：“我不敢当。”
先生说：“圣人的学问，并不是像你这样拘谨苦楚的，也不是假装出一副道学的模样。”
王汝中说：“我看《论语》‘仲尼与曾点言志’一节，能够大致看得出这种礼节来。”
先生说：“是呢，从这一章来看，圣人是何等的宽宏大度啊！当老师向学生提问他们的志向时，前三个人都恭恭敬敬地做出了回答，可是曾点却慢慢悠悠不把那三位同学放在眼里，独自弹瑟，是何等的狂放啊！等到他们谈到自己的志向时，又不直接回答先生的问题，都说出了自大的话。假若换作是在伊川先生的身边，恐怕早就责骂起来了。孔子却居然还赞扬应许了他，这又是怎样的风度啊！孔子教育学生，不是死死地守着一个模式，而是对狂大桀骜的人，便从狂放这一点上来打造他；对洒脱的人，便从洒脱这一点来点化他。人的才能气质，怎么会完全相同呢？”
【原文】
先生语陆元静曰：“元静少年亦要解五经，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。”
【译文】
先生对陆元静评价说：“元静年轻时，也想专心注解五经，志向也是在博学上。但是，圣人教人，只担心不能学起来简单容易，他说的也都是简易的办法，用现在的人喜好博学的心来看，好像圣人教育的方法反而错了。”
【原文】
先生曰：“孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知。此是圣学真血脉路。”