【译文】
来信说：“人的心体，原本没有不明朗的，但受了气的束缚和物欲的遮蔽，不昏暗的就很少有了。如果不用学、问、思考、辨析等明察天下善恶的起因、真假的判别，就会肆意放纵，它所产生的危害将是难以言表的。”
你这番话，听起来似是而非。这也许是沿袭了从前的错误学说，这里不能不分清辨明。学、问、思、辨、行，均是所谓的学，很少有学而不行的。例如学“孝”，必须辛苦地赡养父母，躬身行孝，然后才能称为学孝。岂能只在嘴上说说，就可以说是学孝吗？学射箭就必须亲自张弓拉箭，拉满弓以命中目标；学习写字，就必须亲自执笔研磨。天下所有的学，没有不去践行就可以算作学的，所以开始学习之时，就已经是在践行了。笃，就是敦厚笃实的意思。已经去“践行”了，也即敦实笃厚地践行，也就是切实连续地用功。学习必有疑惑，有疑惑就要去问，问就是学，学就是行；问了之后不能无所疑，有所疑惑就要思考，思考就是学，学就是行；思考之后仍有疑惑，这时有疑惑就要辨析，辨析就是学，学就是行。辨析明了了，思考谨慎了，疑问清楚了，学习也有长进了，再加上连续的用功，这就叫作笃行。并不是说在学问思辨之后，才付诸实践。因此，学是就能做成事而言，问是就解除疑惑而言，思是就通晓事物之理而言，辨是就精查细考而言，行是就躬身践行而言。想要分析它们的功用，可以从这五个方面入手。但将它们综合来看，其实就只是一件事情。我的心、理综合而为一个本体，知、行是并进的功夫，这也正是我的学说与朱熹先生的学说不同的地方。如今你特意举出学、问、思、辨来穷究天下之理，却不讲躬身践行。这样反而将学、问、思、辨当作知，而不将穷理当作行。天下岂有不行而学之理？岂有不躬身践行就叫作穷理的道理？程颢先生说：“只穷理，便尽性至命。”因此，必须行仁直到仁的极致，之后才可说穷尽了仁的理；行义直到义的极致，之后才可说穷尽了义的理。达到了仁义的极致，就可以将天性彻底发挥出来。学习如果能够达到穷尽事理的极致，却还没有付诸实践，天下哪有这样的情况呢？因此，不去躬身践行就不是学习，不躬身践行就无法穷尽万物之理。所以，知行必须合一并进，绝不可以将他们分为两件事。万物之理，并不在我心之外，如果非要说穷尽天下之理，或许是由于我内心的良知不足，而非要向外界广求天下之理，以弥补我良知的不足。这仍然是将心与理一分为二了。学、问、思、辨、行的功夫，那些资质愚钝之人，要付出比别人多百倍的努力，终于到了彻底发挥天性、知晓天命的时候，也不过是尽我的良知罢了。难道良知之外，还能增加一丝毫吗？如今，非要执着于穷尽天下之理，却不知归向自己的内心。摒除了我心的良知，那善恶的原因、真假的判别，又如何体察辨明呢？你所谓的“气拘物蔽”，正是被这些说法给束缚和遮蔽住了。如今想要改掉这个毛病，不知在内心用功，却在心外寻求，犹如患了眼疾的人，不去服药调理、治疗，只在外面寻找光明，这样怎么能找到光明呢？不从自己的内心探究天理，难免会有肆意放纵的危险。这类差之毫厘、谬以千里的情况，不能不分辨清楚。你不要觉得我讲得太严厉、太刻薄了。
【原文】
来书云：“教人以致知、明德，而戒其即物穷理，试使昏暗之士深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之见，果能知古今、达事变而致用于天下国家之实否乎？其曰：‘知者意之体，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’。语虽超悟，独得不踵陈见，抑恐于道未相吻合？”
区区论致知格物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。若谓即物穷理，如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则“虽愚必明，虽柔必强”。大本立而达道行，九经①之属可一以贯之而无遗矣，尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正唯不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以“要之不可以治家国天下”。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉？心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？“格”字之义，有以“至”字之训者，如“格于文祖”②“有苗来格”③，是以“至”训者也。然“格于文祖”，必纯孝诚敬，幽明之间，无一不得其理，而后谓之“格”。有苗之顽，实以文德诞敷而后“格”，则亦兼有“正”字之义在其间，未可专以“至”字尽之也。如“格其非心”“大臣格君心之非”之类，是则一皆“正其不正以归于正”之义，而不可以“至”字为训矣。且《大学》“格物”之训，又安知其不以“正”字为训，而必以“至”字为义乎？如以“至”字为义者，必曰“穷至事物之理”，而后其说始通。是其用功之要，全在一“穷”字；用力之地，全在一“理”字也。若上去一“穷”、下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“穷理尽性”，圣人之成训，见于《系辞》者也。苟格物之说而果即穷理之义，则圣人何不直曰“致知在穷理”，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》“格物”之说，自与《系辞》“穷理”大旨虽同，而微有分辨。穷理者，兼格、致、诚、正而为功也。故言穷理则格、致、诚、正之功皆在其中，言格物则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举格物而遂谓之穷理，此所以专以穷理属知，而谓格物未常有行，非唯不得格物之旨，并穷理之义而失之矣。此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习，则见以为于道未相吻合，不为过矣。
【注释】
①九经：语出《中庸》：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，子庶民也，来百功也，柔远人也，怀诸侯也。”
②格于文祖：语出《尚书·舜典》：“归，格于艺典。”注曰；“归，告至文祖之庙，艺，文也。”格，至、到。文祖，尧的庙。
③有苗来格：意为有苗族人到来。语出《尚书·大禹谟》：“七旬，有苗格。”格，至、到。
【译文】
来信说：“先生，您教学生致知、明德，而又劝诫我们不要即物就理，在外物上寻求天理。假如让懵懂无知的人深居端坐，不加以教导和劝诫，就能够有知识有德行吗？即使他静坐之时有感悟，对本性稍有体会，那也是佛家定慧之类的无用之见，难道他真的能够博古晓今、通达事变，对国家的治理有用处吗？你说：‘知者意之体，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’。这话貌似高明独到，不落尘见，但恐怕和圣道还不大一致吧？”
我说的格物致知，正是为了穷尽天下万物之理，并没有让人们为了穷尽事理，而深居静坐，一无所事。如果把即物穷理说成是前面讲的，重视外在知识，忽略内心修养，也是不对的。懵懂无知之人，若真能够在事物上省察人心的天理，发现本心固有的良知，那么，愚蠢也会变得聪明，柔弱也能变得刚强。最终，他能够立大本、行达道，九经之类，都能一以贯之而毫无遗漏，又怎么会担心没有用武之地呢？那些佛、道弟子，只谈空虚寂静，正是不能在事物中省察人心的天理，发现内心固有的良知，因而抛弃人伦，将寂静无为视为常道，所以他们才不可能治理好家庭和国家。谁说圣人穷理尽性的学说也有这样的弊端呢？心是身的主宰，而心的虚灵明觉，即为人固有的良知。虚灵明觉的良知因感应而起作用，这就是意。有知就有意，无知也就无意。怎么能说知不是意的本体呢？意的作用，必有与之相应的物，就是事。比如，意用于侍奉父母，那么，侍奉父母就是一事；意用于治理百姓，治理百姓就是一事；意在读书，则读书就是一事；意在听讼，那么听讼便是一件事。只要是意作用的地方，总有事物的存在。有这个意，就有这个物，无此意便无此物，事物难道不是意的作用吗？“格”的意思，有作“至”解的，如“格于文祖”“有苗来格”里的“格”，都是用“至”来解释的。但是，“格于文祖”，内心必须虔诚纯孝，恭恭敬敬，对于人间和阴间的道理，无一不晓，这才能叫作“格”。苗人天生愚钝，必须先以礼乐教化，然后才能“格”，因此“格”也有“正”的含义，不是仅用“至”字就能完全解释得了其含义的。比如“格其非心”“大臣格君心之非”中的“格”，都是“纠正不正以达到正”的意思，这里就不能用“至”来解释了。对于《大学》中“格物”的解释，又怎么知道它不是用“正”字，而非得用“至”字来解释呢？若用“至”解释，肯定要说“穷至事物之理”才可以。用功的关键在于“穷”字上，用功的对象，在于“理”字上。如果去掉前面的“穷”字，去掉后面的“理”字，而直接说“致知在至物”，能说得通吗？“穷理尽性”是圣人早就定好的教诲，在《易经》中都可以看到。如果格物真的理解为穷尽天理，那么，圣人为什么不直接说“致知在穷理”，却非要转折一下，使语意不完整，导致后来的弊端呢？《大学》中的“格物”和《易经》中的“穷理”，大致意思相近，但略有区别。穷理当中有格物、致知、诚意、正心等功夫。所以，说到穷理，格物、致知、诚意、正心等功夫就全包含在里面了。说到格物，就必然再说致知、诚意、正心，这样，格物的功夫才会完整而严密。如今，说到格物，就说这是穷理，其实这只是把穷理看作了知，而认为格物不包括践行。如此一来，非但不能理解格物的主旨，就连穷理的本义也丢掉了。后世的学者，将知行一分为二，使之更加支离破碎，圣学日益残缺暗淡，其原因就在这里。你因袭这种主张也是难免的，认为我的主张与圣道不相一致，这也算不得什么。
【原文】
来书云：“谓致知之功，将如何为温清，如何为奉养，即是诚意，非别有所谓格物，此亦恐非。”
此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，宁复有可通乎？盖鄙人之见，则谓：意欲温清、意欲奉养者，所谓意也，而未可谓之诚意；必实行其温清奉养之意，务求自慊而无自欺，然后谓之诚意。知如何而为温清之节、知如何而为奉养之宜者，所谓知也，而未可谓之致知；必致其知如何为温清之节者之知，而实以之温清，致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之致知。温清之事，奉养之事，所谓物也，而未可谓之格物；必其于温清之事也，一如其良知之所知当如何为温清之节者而为之，无一毫之不尽，于奉养之事也，一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之，无一毫之不尽，然后谓之格物。温清之物格，然后知温清之良知始致；奉养之物格，然后知奉养之良知始致。故曰：“物格而后知至。”①致其知温清之良知，而后温清之意始诚；致其知奉养之良知，而后奉养之意始诚。故曰“知至而后意诚”。此区区诚意、致知、格物之说盖如此。吾子更熟思之，将亦无可疑者矣。
【注释】
①物格而后知至：语出《大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
【译文】
来信说：“先生，您所讲的致知的功夫，就是怎么让父母冬暖夏凉，怎样奉养父母，也就是诚意，而不是另有什么格物，我想这只怕也是不对的。”
你这是依照你的想法来揣度我的想法，我并没有跟你这样说过。若真如你说的那样，这又怎么讲得通呢？在我看来，想让父母冬暖夏凉、想要侍奉父母，只是意，并非诚意。一定要笃行了让父母冬暖夏凉、侍奉他们的愿望，并且在做的时候自己内心感到满意，没有违心，如此才算是诚意。知道怎样让父母冬暖夏凉、知道如何奉养得恰到好处，这是所谓的知，但不是致知；必须知道怎样做到冬暖夏凉的知识，并且切实做到了使父母冬暖夏凉，这才叫作致知。使父母冬暖夏凉，奉养适宜之类的事，就是所说的事物，还不能叫作格物；在父母冬暖夏凉和侍奉适宜的事情上，完全依照自己的良知去做，没有丝毫不足的地方，这才算是格物。父母冬暖夏凉的物“格”了，然后才知道冬暖夏凉的良知是“致”了；奉养父母适宜的物“格”了，然后才知侍奉父母的良知是“致”了。因此《大学》中说：“物格而后知至。”有了冬暖夏凉的良知，之后使父母冬暖夏凉的意念才会真诚；有了适宜奉养的良知，之后奉养适宜的意念才会真诚。因而《大学》又说“知至而后意诚”。上面就是我对诚意、致知、格物的解释。你再仔细地思考一下，就不会有所怀疑了。