［九二］三以刚在下，子也；五以柔在上，母也。二以刚中而治其蛊，举凡颓弊，当更之事，皆为整饬，干所当干，自无不当，有子干母，蛊之象。然以刚承柔，刚则有所拂矣，而柔必有所不堪。占者不可自以为正而任意专断，务要委曲巽顺，以干之可也。
《大全》胡云峰曰：贞者，事之干。九二干蛊而戒之曰：不可贞，非不可正也，不可固执以为正也。以二之刚，承五之柔，巽以入之，不固守其刚，乃中道也。《蒙引》自九二刚中应五观之，则见有干蛊得中之象，自九二以柔承刚而治其坏观之，则又见其未免于坚贞拂戾之嫌，故因而戒之，所干之事，固得其中，但恐干得来，于母心不无所拂耳。
象曰：干母之蛊，得中道也。
［二象］二之干母蛊，以其居下之中，而得中道，无怠事之失，得善救之道，干所尤难，而无难也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。
［九三］三亦子也，承前人之弊而更张之，有干父之过之象，然过刚不中，固足未善，而巽体得正，巽则可以治其刚，正则可以救其不中，故不无施为大骤歉于和缓而失当处，然于事理人情，不甚拂戾，亦不至太狼狈，虽小有悔，而无大咎也。
《大全》胡云峰曰：始焉曰小有悔，若不足其过于刚，继之曰无大咎，犹幸其能刚也。幸其能体巽之权而不失其正也。《蒙引》三句皆就本爻说道理，悔以心言，咎以理言。《存疑》遇刚不中，巽体得正，当合说，因是小有悔，故仅无大咎，因是无大咎，故仅有小悔。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
［三象］九三干父之蛊，虽过刚不中，而巽则能顺乎理，正则不陷乎偏，终能更张得当而无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故往则见吝，戒占者不可如是也。
［六四］前人之事已坏，为其后者，当如拯救溺救焚以振起之。六四阴柔无为，乐因循，惮更变，有宽裕以治蛊之象，则蛊将日深矣，往以治蛊，立见羞吝。
《大全》刘习静曰：强以立事为干，怠而委事为裕，事弊而裕之弊，盖甚矣。参义三之过刚失之过，四之宽裕，失之不及，必不得已而行之，宁为悔，无为吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
［四象］治蛊之道，必奋发以治之，而后有得。裕父之蛊，则其往也，安能有济，未得干其蛊也。
绳按：裕字仍是下卑巽而上，苟止气习，非所以干蛊也。
六五：干父之蛊，用誉。
柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。
［六五］六五柔中居尊，当蛊之时，似未必能振投而有为者，得九二之刚中以辅之，是继世之君尊用贤臣，以匡己之不逮，相与厉精剔弊，有干父之蛊之象，用此克盖前愆，为中兴之，令主垂声誉于天下。占者当汲汲用贤，以图治也。
《大全》胡云峰曰：六二以五为母，柔居尊也，六五又自取子道，以继世之君言也。《程传》太甲成王，皆以臣而马与者也。
象曰：干父用誉，承以德也。
［五象］干父用誉，非五所能，由虚己用二，而二承以刚中之德，刚以立事则无卑巽之失，中以善事则无矫激之嫌，而成令主之名也。
上九：不事王侯，高尚其事。
刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒皆在其中矣。
［上九］上以刚明之才而在事任之外，是贤人君子不偶于时而高洁自守者也。故不臣事乎王侯，唯高尚乎吾身之事，居仁由义，以隐居独善而已。
《大全》胡云峰曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事，犹子于父事也。上九独以不事王侯言者，盖君臣以义令子于父母，有不可自诿于事之外，王侯之事君子，有不可事者矣。君子之出处，在事之中，尽力以干焉。而不为污在事之外，洁身以退焉，而不为避。
象曰：不事王侯，志可则也。
［上象］上九不事王侯，不偶于时而高洁自守，用舍唯时，进退以道，非洁身乱伦之徒也，其志可法则也。
临 兑下坤上
临，元亨利贞，至于八月，有凶。
临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。八月谓自复卦一阳之月，至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰八月谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。
［临卦全旨］《蒙引》初二之咸临，以君子临小人。六三之甘临，以小人临君子。六四之至临，朋友之交也。六五之知临，君臣之义也。上六之敦临，又概言之，不可复指小人临君子也。《通典》初二之临，临逼也，卦之正义也。六三之临，临接也。六四之临，临与也。六五之临，临莅也。上六之临，与六四同，随爻取义。
彖曰：临，刚浸而长。
以卦体释卦名。
说而顺，刚中而应。
又以卦德卦体，言卦之善。
大亨以正，天之道也。
当刚长之时，又有此善，故其占如此也。
至于八月，有凶，消不久也。
言虽天运之当然，然君子宜知所戒。
［临彖］兑下坤上，以卦体观之，有二阳进临乎阴之义，故为临，时至乎临已有可之势，而卦之德体，又有善为之道，占者得此，群阴可以尽去，吾道可以大行，当得元亨。然必其所临者，一本道义之正，不恃势而用壮，存心处事，一本于贞，然后可以致亨，况天运循环，阳长可喜，阳之消又而忧，自一阳之复，至二阴之遁，几经八爻，自子至未，当得八月，阳当退避而凶，占者必利贞，以为慎始虑终之道也。
《集解》元亨可为之势也，利贞善处之理也，有凶防患之意也。惟贞，则亨可保而凶可免也。
［彖传］卦名临者，复之一阳，固是阳长，但犹微耳，不可言浸长也。卦体二阳自下并进，则众正汇征为泰，为大壮，为夬，皆势所必至，駸駸乎不可御，非有不逼小人，而小人始无容足之地，故名临。
《通典》首句释卦名，而幸其势之盛，下是释卦词，而勉其处之尽善，成其坊之宜早，而君子不可不以贞而预为备也。
［二节］当刚长之时，势固元亨矣，而卦德兑悦坤顺，是虽挟刚长之势，内而意气之不激，外而举动之合宜，卦体刚中而应，是虽挟刚长之势，而在己，无用壮之失；在人，有相济之功。是乃亨之本而正之归也。
《蒙引》皆承刚浸而长言，《存疑》悦是和颜悦色，不壮于顽也。顺是动，而以顺行，不突如其来也。刚中所处，得当也，而应有助也。
［三节］当刚长之时势也，又有此善理也。则其占之大亨而必利于贞者，诚以悦顾刚应比临之正，即天之道也。天者，理而已矣。理无不正，阳之势虽盛而必以正保其终也。
《蒙引》重在利贞，刚浸而长，阳德方亨，虽无卦德卦体之善，似亦自有元亨之理矣。今也当刚长之时，又有此善，是以既元亨，而又利于贞也。
［四节］至于八月有凶者，言临必以正，天道当然，而消长相倚，又天道之固然。二阳虽长，其退消只在数月之间，君子当预为之戒，而自处以正，不可付之天运之自然也。
《大全》张中溪曰：于方长之时，而告之以将消之理，则庶乎知所戒也。吴因之曰：元亨未是实事，只就浸长之势言贞，正所以维其势而得元亨也。元亨利贞是言目下虽盛，却不可不贞，八月有凶，是言后日将衰，益见不可不贞也。
彖曰：泽上有地，临君子以教思无穷，容保民无疆。
地临于泽，上临下也，二者皆临下之事，教之无穷者，总也。容之无疆者，坤也。
［象传］总下坤上，水涯之上有地。地临于泽，乃上临下，临之象也。夫临下之道，莫外教养二者。教导之而竭其心思，肫肫不倦，其入乎民者，如兑泽之深而无间容受之，而致其安保，荡荡无限，其及乎民者，如坤地之广，而无外务，使斯民无一不复其性，不遂其生，而临下之道莫加矣。
《大全》胡云峰曰：不徒曰教，而曰教思，其意思如兑泽之深不徒曰保民，而曰容民，其度量如坤土之大。《蒙引》地临于泽，上临下也。此取卦名而义不同，不拘进而临逼之义，因指无穷，直说，言其深，如沦肌浃随之谓，无疆，横说，言其广，如无一物，不得所之谓。
初九：咸临贞吉。
卦唯二阳遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。
［初九］初九阳德方亨，固阴皆在所临之内，有咸临之象，然道长之始，有不得恃壮妄为者，乃刚而得正不失临阴之道。占者能守其贞，则自治严而不差，虑事周而不骤，则我足以制小人，无中伤之祸，故吉。
《蒙引》初上二爻本是卦之所以为临者，初之贞，亦只是卦词利与之贞，此正所谓当刚长之时，又有此善。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
［初象］咸临必以正而吉者，盖天下不可一日无正，君子志欲以正，自持固目不乱于小人之群，而亦不至于有已甚之行，如是而后吉也。《蒙引》此由贞字之义，如屯初虽盘桓志行正也例。
九二：咸临吉，无不利。
刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。
［九二］九二亦以阳临阴者，故有咸临之象，且刚得中则举动合宜而所以临之者，有其道势上进，则权力在我而所以临之者，有其机占者如此，则小人无不去，而吾道无不伸，吉无不利。
象曰：咸临吉，无不利，未顺命也。
未详。
［二象］必咸临而吉无不利者，君子志欲行正，乃天命也。彼小人犹欲朋邪害正，贞顺命乎？故必咸临以去之。
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。
阴柔不中正而居下之上，为以甘说临人之象，其占固天所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善为教深矣。
［六三］六三阴柔不中正而临浸长之刚，其即小人在上位，无德可以临人，而媚悦卑谄以自结于在下之君子者也。然非道不悦，甘临何益？故象甘临而占为无攸利，然制行在我，能知甘临之难以求容，忧而改行从善焉，则无咎。
《大全》平庵项氏曰：六三以甘媚临而无攸利，见君子之难悦也，既忧之无咎，又见君子之易事也。其处己严，故不爱不正之媚，其与人宽，故不治即忧之人，亦可以见二阳之用心矣。
象曰：甘临，位不当也，既忧之，咎不长也。
［三象］三之甘临以阴柔不中正而位不当也，已无其德而邪存心，是则小人之咎也。既忧而变邪从正，能补其过，咎用不长也。
六四：至临无咎。
处得其位，下应初九，相临之至宜无咎者也。
［六四］六四柔顺而正，所处得正，下应初爻，阴阳相得，其情密矣。为相临切至之象，盖亲爱恳笃，所谓倩如胶漆，契如芝兰者也。朋友以信宜无咎者也，占亦如之。
绳按：《程传》四处近君之位，守正而任贤，又四五乃与初二，二阳正应，则以四之至临为相之折节，下贤五之知临，为君之知人善任，亦未显昔本义。
象曰：至临无咎，位当也。
［四象］人情异己必疑同德，自信四之至临无咎，由其以柔居柔，处位得当，故能与初情投而意合也。
《蒙引》谓以柔顺得正，而下应乎初九也。
六五：知临，大君之宜，吉。
以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事而大君之宜，吉之道也。
［六五］六五柔中应二，诚知天下之大，非一人所能周，惟能取天下之善任，天下之事教民，委之司徒养民，娄之司空，诚得执简御烦（繁）之要，是其为临，乃知者之事，已不劳而天下之治成，大君之休诚宜如是也。将见不用其聪而聪，自周于九围，不用其明而明，自照于万里，贤人承其化而大君亨其成，何吉如之？
《程传》以一人之身，临天下之广，若区区自任，岂能周于万事，故自任其智者，适足为不智，惟能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周，是不任其智，则其智大矣。《蒙引》六五不自用而任人，知临也。知临乃大君之宜也。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
［六象］六五曰大君之宜者，盖劳于求贤而逸于任人，乃天理当然之极，君道之中也。世主或聪明自任，而不肯下贤，或昏昧自安，而不知下贯，六五柔中应二，是能任贤用人，乃行此中之谓而尽君道之当然也。此之谓大君之宜也。
《蒙引》大君不自用而任人，便是理之正当处，理之正当处，便是中，此与泰六五中以行愿同意，中守还从爻上来。
上六：敦临吉，无咎。
居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。