［上六］上六居卦上临终，其与人相临，情义相亲，自始至终而无间，有厚道焉。敦笃于临者也，人无不服而邦家无怨，论其事则吉，而论其理，亦无咎。
《存疑》此爻只是卦位上说道理，于爻义无取。子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。上六有焉。陈氏曰：至者，表里之如一；敦者，始终之无间。
象曰：敦临之吉，志在内也。
［上象］人之相临，不克有终，以貌不以心也。上六敦临之吉，以志专在内卦之二阳，而念念不忘有厚道焉。夫是以得吉也。
一说谓以深仁厚泽临天下，主临民说则敦临即大象无穷无疆意，故有化成之吉，无驩虞之咎，内字指民言，作下字看。
观 坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
观者有以示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之。又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观，盥将祭而洁手也，荐奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌，言致其洁汪有而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：有孚颙若，谓在下之人信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦而名卦。系词更取它义，亦扶阳抑阴之意。
［观卦全旨］观者有以中正示人而为人所仰。绳按：本义原从中正观天下，下观而化合解。观字通卦全重中正以观天下一句，五为观主。爻曰：观我生，观所示也。象曰：观民，观所仰也。正以中正为观者也，而下观而化者，惟五中正，故三必观我生，以为进退。惟五中正，故四得观光而利，不用宾。惟五中正，故六亦观我生而成君子。而初二阴柔于圣人中正之道，一则曰用而不知，一则闻见之不广，不能窥其万一也。彖云：盥而不荐，有孚颙若，则中正之体以立象，云省方观民设二，则中正之用以行。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
以卦体卦德释卦名义。
观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
释卦辞。
观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
极言观之道也，四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。
［观彖］坤下巽上，从其卦体卦德观之，具有以道示人而为人所仰之义，故为观。系词为观感在人，观示在己。其占必诚敬常持，视听言动当为天下法，而不敢轻，则实德积中，自足为人所瞻仰，犹祭者之盥手致洁，而酒食未荐，时则孚信在中，而颙然可仰，斯可为观于天下也。
《大全》问：致其洁清而不轻自用，是圣人在上视听言动，皆当为天下法而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？曰：然。《蒙引》卦词八字总在观之一字，内正所谓以中正示人而为人所仰，正教人以为观之道，如此也，亦犹艮其背四句，总止是一艮字意。《存疑》盥将以荐，岂有不荐之理，即是持这诚敬如盥之意常在也。要其实，只是君子之心常存敬畏，君子敬而无失也。卦词就祭祀上说，为观之意在言外。
［彖传］卦何以名观，卦体九五在上，四阴仰之，则是大观之主，身居上位而为臣民所具瞻，有其位矣。卦德顺以存心，而内于理无所乖，巽以处事，而外于理无所拂，有其德矣。卦体居中得正，本顺巽之德，自一身以及庶政，所为皆合于大中至正之道，以为协中归正之基，而中正达于天下矣，故名观。
《蒙引》所以为观处，全在中正以观天下顺巽，自其本身言，至中正方是所以为观于人者。《存疑》顺巽是天德中正，是王道。
［二节］词曰：盥而不荐，有孚颙若，为观于上者，能以中正示人而为人所仰，如此，则下之观其中正者，不唯革其偏邪之俗，而且忘其鼓舞之由，亦默化于中正而不自知也。
《蒙引》卦词见，建其有极之意，而下观而化，即归其有极也。不是以下观而化释其有孚颙若。上二句一与卦词同，言能如此则下观而化矣。《存疑》此以其效言。
［三节］又以观之道极言之，观之于天，气化默运，道何神也？而天之所以为观者，不外乎四时顺布，毫发不爽，有非人所得而测者，是则天之神道也。至若圣人之所以为观者，诚此动彼，无形无声，而不显笃恭之妙，与夫天载之无声臭者同一机，其设教。亦非人所能测者。但见天下不识不知，顺帝之则，无不服从其教矣。
《大全》吴临川曰：此广观义，上文所言感应之速者，观道之神也。因言天道之神，神者，妙不可测之谓。人观天道之神，莫知其然，而四时代谢，终古如一，无少差忒，圣人之道如天之妙不可测，以之设教，非有声音形迹所存甚神，故所遇即笃恭而天下平，此其所以为神道。与《蒙引》所谓神道设教者，不过盥而不荐，有孚颙若之自之而天下之服，亦即下观而化之极致。《存疑》四时不忒，即天道之神，天下服，是神道设教之效，不与四时不忒对。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
省方以观民设教，以为观。
［象传］中下巽上，风行地上，吹嘘披拂，若有所以示乎物者，观之象也。先王以一身为天下之仰，必以人为天下之观，于是举省方之典以观民风，察其奢俭，贞淫随因民俗以设教，使天下同归于中正之道，是其以道而观天下之民，亦犹风行而及天下之物矣。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见童观之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。
［初六］九五以中正示天下，天下所乐观者也。初六阴柔为暗昧之资，在下处绝远之地，不足以自振拔而观大君道德之光，有如童子之识见不能远及，为童观之象。其占在小民，则日用不知，不足过咎。在君子，则大人在上，而失利见之会识者，羞之吝。
《蒙引》君子小人以位言，无咎不足咎也。
象曰：初六童观，小人道也。
［初象］初六童观，而曰小人无咎，盖身居草野，而日用不知，小人自是如此，岂君子之所宜哉？
六二：窥观，利女贞。
阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此，丈夫得之，则非所利矣。
［六二］人之所见远大，虽身居一室，而天下之事无不周知，乃大人之观也。六二以阴柔之质，居下卦之中，则独居一室而欲窥上国之光，知海内之事，则遗于见闻之外者多矣。其象为窥观，乃女子之贞也。自门内以观门外，乃分之常，占为利。
《大全》胡云峰曰：童观是茫然无所见，小人日用而不知也。窥观是所见者小而不见全体，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知也。《存疑》二之窥观，虽由居内，实本阴柔。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
在丈夫则为丑也。
［二象］窥观乃女子之贞耳。若丈夫，则以通方为学天地四方所有事也，而乃如此圣人在上，万物咸观，而不能出户，非丈夫之事，亦可丑也。
六三：观我生进退。
我生，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五而独观已所行之通塞以为进退，占者宜自审也。
［六三］君子出处，既度其君，又度其身。三在上固可进，犹在下之上亦可退，是出处之关也。九五大观在上可不必观也，惟反观己之所行，量自家出去能成得天下事，是所行之通也，则从而进量自家出去底不得天下事，是所行之塞也，则从而退有观我生进退之占，亦惟自审行之通则进而达其道，行之塞则退而求其志可也。
《存疑》六三于爻义无取，只就位上说道理，以可进可退之时也。《蒙引》以德已立、学已成为说，似太深，此爻只就目前进退上说，初不及德业也。
象曰：观我生进退，未失道也。
［三象］进退，时也；可以进，可以退者，我也。惟取决于我，当进而进，进非于禄；当退而退，退非忘世，何失道之有？
《大全》杨诚斋曰：六三察己以从人，九五察人以修己，六三似漆雕开。
六四：观国之光，利用宾于主。
六四最近于五，故有此象，其占为利于朝觐仕进也。
［六四］九五中正为观，六四最近之，则大君之道德达之而为邦家之光者，四皆得而亲见之，观国之光之象也。此固六四之盛遇而正贤士奋庸之时，占者在已仕者利于朝觐，未仕者利于仕进，以膺宾礼之隆，亦如四之观光而可矣。
《大全》胡云峰曰：观国之光，即五所谓观我生也，特五之自观，则曰生方出于我者也，自四观五，即曰光已达于国者也。朱汉上曰：古者诸侯入见于王，王以宾礼之，士而未受禄者亦宾之。
象曰：观国之光，尚宾也。
［四象］明君以人立政，则必宾礼朝觐之臣，宾兴贤能之士。四之观国之光，正以际非常之遇，将见维翰维藩者，愿觐于王朝而尚其宝礼，怀才抱德者愿仕于王朝，而尚其宾兴矣。
九五：观我生，君子无咎。
九五阳刚中正，以居尊位，其下四阴仰而观之，君子之象也。故戒居此位得此占者，当观已所行，必其阳刚中正，亦如是焉，则无咎也。
［九五］九五阳刚中正以居尊位，而为四阴所观，是则君子之道也。占者殆必观已所行，凡本身而立政者，一如九五之君子，阳刚而不失之阴柔，中正而不杂于邪曲，足观示天下而答四方之望，斯无咎矣。
《存疑》君子指九五，盖九五以中正示人为人所仰者。《蒙引》观我生君子无咎，作一句读，纯是占。六三居下之上，可进可退，便须自审，故以爻词属六三，至九五阳刚中正以居尊位，其下四阴仰而观之，君子之象也。是在九五，已不待观我生，其曰观我生，戒占者而已。
象曰：观我生，观民也。
此夫子以义言之，明人君观已所行，不但一身之得失，又常观民德之善否，以自省察也。
［五象］五曰观我生者，岂但观一身之得失已哉？民之视效系乎君身。君之得失，验于民俗，故观我生者，必并民德而观之，使皆合于君子之道，而观民正所以观我也。
《蒙引》观我生必至于民，然后观我生之道始尽，此是夫子教人观我生处。如九五阳刚中正以居尊位，则一身之事得矣。其下四阴仰而观之，则民德善矣。可见观民也一句，只在观我生内。
上九：观其生，君子无咎。
上九阳刚居尊之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其小，有主宾之异耳。
［上九］阳刚居尊位之上，虽不当事任，而以君子之道范天下者也。占者必反观一身之得失，果道德学问只为一世仪表，亦如上之君子焉，则模范以隆，而无负于风厉之责，无咎。
《大全》朱子曰：上九之观其生，是就自家视听言动、应事接物处自观。《集解》五观我是自观，就我说，主也。上观，其亦自观，却从别人说宾也。
象曰：观其生，志未平也。
志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。
［上象］上虽不当事任，而人视之为仪法，便当自加慎省。故省身切而操心危，志意未得以安宁也。
《大全》朱子曰：其生谓言行事为之见于外者，既有所省，便是未得安然无事。
噬嗑 震下离上
噬嗑：亨，利用狱。
噬，啮也。嗑，合也。物有间有啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者有间，故不通啮之而合则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔上行，以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，惟威与明而得其中之为贵，故筮得之者，有其德则应其占也。
［噬嗑卦全旨］折衷噬嗑以去间，非刑不可，初上无位，受刑者也。中四爻，用刑者也。初罪小用轻典，小惩大戒也。上罪极用重典，怙终贼刑也。二以中正用狱，惟良折狱也。三以不中正用狱，因于强御者也。然皆治其所当治，故皆无咎。四以刚中用狱而得吉，有司执法之严。五以柔中用狱，而无咎，人君矜恤之仁，参义凡用刑者，其才有刚柔之殊，而所治亦有强弱之异，犹人之啮物，其齿有利钝之残，而为物亦有坚脆之异。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。
以卦体释卦名义。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞。
［噬嗑彖］以震遇离，卦体象颐而一阳间之，盖一统之治，间于顽梗犹颐口之中间于骨鲠也。必亟去之而后合，故为噬嗑，系词以为既已噬嗑，则为间者去，而治化大行，当得亨通。然欲去间，非刑不可为，宜用狱以宠察情伪，而卦之德体象变，又得治狱之道，则可以去间而致亨。