【原典】
寓言十九，重言十七，卮言曰出①，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其于媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以已言也，是为耆艾②。年先矣，而无经纬本未以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍③，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：“言无言。”言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言也。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生，鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁④立，定天下之定。’已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟不洎（jì），吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”曰：“既已县矣！夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”
颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻予之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有为，死也。劝公以其私，死也有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”
众罔两问于景曰⑤：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪，而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往别我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎！”
阳子居南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥⑥漱巾栉（ｚｈì），脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱⑦，而谁与居！大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避鳖。其反也，舍者与之争席矣。
【注释】
①卮（ｚｈī）言：有成见、主观臆断的言论。②耆艾：六十为耆，五十为艾，此处泛指老年人。③曼衍：发展变化。④蘁（wù）：违背，违逆。⑤罔两：影子之外的微影。⑥盥（guàn）：洗脸，洗手。栉（zhì）：梳子。⑦睢(huī)睢：仰目而视，骄傲。盱盱（xū）：张目而视，也有傲慢之意。
【译文】
寓言故事十句有九句让人相信，引用前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相吻合。寓言故事十句有九句让人相信，是因为借助于客观事物的实际来进行论述。做父亲的不给自己的儿子做媒。做父亲的夸赞儿子，总不如别人来称赞显得真实可信。这不是做父亲的过错，是人们易于猜疑的过错。跟自己的看法相同就应和，跟自己的看法不同就反对；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，是因为传告了前辈的论述，这些人都是年事已高的长者。年龄比别人大，却不能具备治世的本领和通晓事理的端绪而符合长者的厚德，这样的人就不能算是前辈长者。一个人如果没有什么先于他人的长处，也就缺乏做人之道；一个人如果缺乏做人之道，这就称作陈腐无用的人。随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相互吻合，因循无尽的变化与发展，因此能持久延年、流传久远。人都不说话就齐一，齐一的无言与有言不同，说话与齐一无言也不同。所以说“无主见的言论”。说无主见的言论，就是终身在说话，却像没有说话；即使终身不说话，却也未尝不说话。可有可的原因，不可有不可的原因；对有对的原因，不对有不对原因。怎样才算对的？对的就是对的；怎样才算不对的？不对的就是不对的。怎样去肯定？肯定那些肯定的；怎样去否定？否定那应当否定的。万物本来就有对，万物本来就有肯定。没有什么事物不对，没有什么事物不可肯定。不是卮言天天讲，合于自然，还有什么能如它那样永恒持久呢！万物皆由各种变化来的，以不同的形态相代替，始终像个圆环一样，不了解它的道理，这是所谓自然的变化。自然的变化就是自然的分际。
庄子对惠子说：“孔子活了六十岁，而六十年来随年变化与日俱新。当初所肯定的，最终又作了否定。不知道现今所认为是对的不就是五十九岁时所认为是不对的。”惠子说：“孔子勤于励志用心学习。”庄子说：“孔子励志用心的精神已经大为减退，你不必再妄自评说。孔子说过：‘禀受才智于自然，回复灵性以全生’。如今发出的声音合于乐律，说出的话语合于法度。如果将利与义同时陈列于人们的面前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。要使人们能够内心诚服，而且不敢有丝毫违逆，还得确立天下的规定。算了算了，我还比不上他呢！”
曾子第二次出来做官时心情又有变化，他说：“我父母双亲在世时，做官只有三釜俸禄而心情很愉悦；后来做官得三千钟俸禄而不能奉养双亲，我心里感到悲伤。”弟子问孔子说：“像曾参那样，可以算是没把心悬系在俸禄上的过错了吧？”孔子说：“还是心有悬系。如要心无所悬系，会有悲哀吗？那种心无所悬系于俸禄的人看三釜、三千钟，就像看鸟雀蚊虻飞过眼前一样。”
颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了你的谈话，一年之后就返归质朴，两年之后就顺从世俗，三年豁然贯通，四年与物混同，五年神情自得，六年灵会神悟，七年融于自然，八年忘却生死，九年之后达到了玄妙的境界。生前驰逐外物恣意妄为，必然要走向死亡，劝诫人们事事求取平正。生命的终结，有它一定的原因；可是生命的产生却是感于阳气，并没有什么显明的迹象。你果真能够这样认识人的生与死吗？那么生与死何处算是适宜，又何处不算适宜呢？天有日月星辰和节气的变化，地有人们居住区域和寓所的划分，我又去哪里追求什么呢？没有人能够真正懂得生命的归向与终了，怎么能说没有命运安排？没有人能够真正懂得生命的起始与形成，又怎么能说存在命运的安排？有时候可以跟外物形成相应的感召，怎么能说没有鬼神主使呢？有时候又不能跟外物形成相应的感召，又怎么能说是存在鬼神的驱遣呢？”
影外的暗影问影子说：“你过去低头而今仰头，过去束发而今披发，过去坐着而今站起，过去行走而今停步，为什么呢？”影子说：“你们嗖嗖地摇动，为什么贸然来问我？我活动而不知道为什么这样。我，像蝉壳吗？像蛇皮吗？像是而又不是，火光和阳光，使我顿聚；阴天和黑夜，使我消失。形体，是我所依赖的吗？何况那有依赖的东西呢！形体来我就随它来，形体去我就随它去，形体运动不止我就随它运动不止。运动不息，又有什么问的呢！”
阳子居往南到沛地去，正巧老聃到西边的秦地闲游。阳子居估计将在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才见上面。老子在半路上仰天长叹说：“当初我把你看做是可以教诲的人，如今看来你是不可受教的。”阳子居一句话也没说。到了旅店，阳子居进上各种盥洗用具，把鞋子脱在门外，双脚跪着上前说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢贸然启齿。如今先生闲暇下来，恳请先生指出我的过错。”老聃说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处？过于洁白的好像总会觉得有什么污垢，德行最为高尚的好像总会觉得有什么不足之处。”阳子居听了脸色大变，羞惭不安地说：“弟子由衷地接受先生的教导。”阳子居刚来旅店的时候，店里的客人都得迎来送往，那个旅舍的男主人亲自为他安排坐席，女主人亲手拿着毛巾梳子侍候他盥洗，旅客们见了他都得让出座位，烤火的人见了也远离火边。等到他离开旅店的时候，旅店的客人已经跟他无拘无束，争席而坐了。
《寓言》一篇的篇名来自篇首的两个字。同时，“寓言”也是庄子在这一篇中重点论述的内容。在一开篇，庄子就说了，所谓寓言，就是寄寓的言论，就是假托他人之言来阐发自己的想法。常假托于故事人物，巧妙地利用寓言来阐述道家的治学智慧，正是《庄子》一书的一大语言特色。
全文大体分成六个部分，第一部分开头至“天均者，天倪也”，庄子把言论分成寓言、重言和卮言三种。其中只有无言之言的“卮言”才是符合自然的。只有卮言才有自然之理，才有万物齐一。第二部分至“吾且不得及彼乎”，评说孔子不再励志用心，指出言论不过是些表面的东西，并不能真正使人心悦诚服。第三部分至“如观雀蚊虻相过乎前也”，写曾参两次做官心情不一样，但都不能做到心无牵挂，所以还是不能摆脱外物的拘系。第四部分至“若之何其有鬼邪”，表述体悟大道的过程，指出这其间最为重要的是忘却死生。第五部分至“强阳者，又何以有问乎”，写影外微阴问影子变化不定的故事，指出无所依恃才能随心而动。第六部分说的是老子对阳子居的批评以及阳子居的悔改之意，借此说明谦虚平和，胸纳万物，才能达到修身养性的目的。