“爱不重，不生娑婆。”
能够真正懂得“养生之道”者，实在太稀有了。世人皆以保护形体，让其健康、长寿，而不惜任何滋补、享受，为“养生”。此养生，并非老子之“养生”观点，而是本末倒置了。老子日：“益生日祥”，这里‘‘祥”做“遭殃”之解，说明过分滋只能加快死亡之速度。老子又提出：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”我们的心稍不觉悟就会做身体的奴仆，堕落沉沦。老子将世人重视的“身”视为大患，所以老子提出的“养生”之道自然不可能是世人所认识的“肉体健康”之道，而是修心炼性之道。遗憾的是，真正懂得“养生之道”，又能够超越生死者，太少太少。更多的人仍旧执迷不悟，因而不断地生生死死，死死生生的循环往复。罔两是影子的影子。罔两问影子说：“你一会儿走，一会儿停；一会儿站，一会儿坐。这是怎么搞的？你不由自主吗？”影子说：“我是有所依赖才会这样子，我所依赖的东西又有它的依赖，才会这样子。蛇靠横鳞才能爬行，蝉靠翅膀才能飞行，但是它们死了，虽然有横鳞，也有翅膀，但是仍然不会爬、不会飞啊！所以，依赖不依赖，才是自然吧！”影子离不开形体，形体离不开精神。精神离开了形体，形体也就如一块石头一样，而无作用了。
肉体的依赖是什么？老子日：“道者万物之主也。”永恒的大道是万物生命的主宰，所以要好好的守护住我们生命的根本。
老子日：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，人军不被兵甲。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。”一个善于“养生”的修心炼性者，在深山里行走不会遇到犀牛、老虎的攻击，在战场中也不会遭到兵刃的杀伤。犀牛虽凶，却不能用角攻击于他；老虎虽猛，却不能用爪伤害于他；兵器虽锋利，却不能用刃杀伤于他。这是什么原因呢？因为善于长养浩然正气之人，根本就不会进入死亡危险之途，自然不与他物相冲犯。因此，世上虽然有凶恶的猛兽，但也会因为其浩然正气与祥和之态而驯服，兵器亦无处施展，皆是因为受到大德者光辉之感召，德行之感染。
一个大智慧者，内心不会有兕虎这样的猛兽出没。“兕”代表犀牛之角，这是一种对立、对待的象征，大觉者心中淡定，没有对待，已经进入绝对状态，天人合一。“虎”代表憎恨、愤怒，大觉者已经达到至仁之境界，心中自然不会出现一丝憎恨，始终是祥和、平静之态。仁者无敌，大仁者内心世界和谐，以空相应，面对刀枪利刃，皆能大而化之，如如不动，这就是所谓的“人军不被兵甲”，从而达到“不以物喜，不以己悲”之境界。这样的大德者，已经归根复命，回归大道，如同《心经》所云：
“乃至无老死，亦无老死尽。”
庄子《逍遥游》中提到：列子能够驾驭风而飞行，轻飘飘的十分美妙。他出去十五天才回来，在世人看来，他这种幸福，世上已是罕见的了。但是对于有道的人看来，列子并不真正自正。
列子虽然不必用脚走路，毕竟还是要依靠风才能飞行，所以不是真正的自在逍遥。列子能乘风飞行，但最终也不能无风。
有所依赖的解脱，不是真正的解脱。所以，顺应天地自然的正道，穷明阴阳、风雨、晦明大气的极理，就可以游于无穷之境，便不需要倚靠什么了。
庄子大限之时，众弟子商议要用豪华的礼仪用品来厚葬恩师。庄子却淡然地对众弟子说：“我死了之后，天地就是我的棺椁，日月星辰都是我陪葬的珠宝，天下万物都是对我馈赠的礼品。”世间最豪华的葬礼也难及其百万分之一，这是智者的抉择。
换言之，庄子其意是：我不需要任何人为的葬礼，我要来于天地，归于天地。可是，在众弟子的眼中将恩师之躯抛于荒野任鸟兽啄食，这是多么残忍的事情。庄子却说：“将我放在旷野中，乌鸦、老鹰要吃我；将我埋在地下，蝼蚁、老鼠也要吃我，你们为什么要抢下乌鸦、老鹰的口粮，喂给蝼蚁、老鼠吃呢？这不是偏心吗？”
庄子“乘物以游心”、“独与天地精神往来”的境界，产生其对肉体之死好比工具坏了的坦然之态。庄子的豁达与幽默是来自于他内心的“知”，知道生命的来处，知道生命的归宿，知道生命的意义，知道生命的自然。庄子与大道合而为一，所以知道自己根本没有死。就道的本体而言，本无生与死，因为道是永恒不‘灭，无始无终的。
圣人云：“古往今来，生死事大。”五祖弘忍大师日：“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？”这里的“生死”不是世人所了解的肉体生死，而是指心灵脱离大道而陷入无休止的轮转之死，佛日：“一念天堂，一念地狱。”天堂与地狱，只在一念之间。
有一位将军向白隐禅师问道：“我常常听人说起天堂和地狱，我很想知道，到底是不是真的有天堂和地狱呢？”这时白隐禅师好像所问非所答地问他：“那你是干什么的呢？”将军骄傲地说道：“我嘛，我是一个身经百战的将军啊！”白隐禅师大笑道：
“是哪一个笨蛋请你当将军的？你看来倒像是一个屠夫啊！”将军听到后火冒三丈，从腰中拔出宝剑对白隐禅师大吼道：“你说什么？我宰了你！”白隐禅师用手指点着将军说：“地狱之门由此打开！”将军马上醒悟过来，知道自己失态，放下宝剑，给白隐禅师鞠躬说：“对不起大师，请原谅我。”白隐禅师不动声色地又说：“天堂之门由此打开！”天堂、地狱并不存在死后的将来，而是在现在！善恶只是一念，天堂和地狱之门随时会为你打开呀！
佛日：“一念一轮回。”一念悟为生，一念迷为死，生死在一念之间。
老子悲悯苍生，发出了“使民重死而不远徙”的呼声。要世人认识生死轮转的可怕，故要回到道中，念念觉悟，不离大道，脱离苦海。
梁武帝曾有一次请志公禅师入宫赴宴，席中有歌舞伎献艺，梁武帝便问：“禅师觉得这舞如何？”禅师说：“没有看到。”武帝不解：“不可能，你明明坐在这里，大睁双眼，怎么会没看到呢？”志公禅师答：“陛下有所不知，人生还有比这更重要的事情，所以我无心领略。”“何事？”“生死。”武帝不信，于是志公禅师便从狱中找来两个死囚，并对他们说：“陛下要赦免你们的死罪，但有个条件，在你们每人头顶放置一盆水，让你们观舞，如不洒一滴，死罪可免，否则死罪难逃。”随后，美女在两个死囚面前翩翩起舞，大臣们都垂涎三尺，而这两个囚犯却一动不动，果然直到舞蹈结束也没洒出一滴水。武帝问：“舞跳得如何？”两人惊魂未定地答道：“不知道。”“怎么会不知道呢？”“我们哪里有心思看啊？要知道生死事大啊！”武帝终于明白了……人生有崖，生命短暂。庄子日：“我本不欲生，忽而生在世；我本不欲死，忽而死期至。”道出了人生的无奈及无常。
四位老人在一起打牌，兴致正浓之际便相约来年几人还要在这里相聚。其中一位感叹说：“明年，太遥远了，不知那时我还能不能来啊！明天还差不多。”另一位又说：“别说明天了，晚餐能不能赶上都难说啊！”又一位接着说：“别说晚上了，迈出这个门槛能否再迈进来都还是未知数！”最后有一个最长者道：“你们都说得太遥远了，这口气吐出去，能不能再吸进来，都是问题啊！”
天有不测风云，人有旦夕祸福。棺材是装死人的，而不是老人的专利。
“人生一世没多久，掐掉头来去掉尾。中间一段没多少，还有一半睡着了。”以古稀之年来计算，人生不过两万多天，扣除一半睡觉的时间，只剩下一万多天，再扣除学习、工作、吃饭等琐碎之事，留给每个人的日子并不多，生命太有限了。因此，用短暂的时间成就永恒的生命，事关重大。世人因为追逐眼前的名、利、恩、爱，而忘却了生死大事，终如《清净经》所云：
“常沉苦海，永失真道。”
世人都说，彭祖活了八百岁，是人间最长寿的了。但是仔细想想，把八百岁当做长寿，实在是很可悲的事情啊！有一个小虫叫朝菌，朝生而暮死，它根本不知道世间有所谓的“一个月”。
还有一种虫子叫寒蝉，春生而夏死，它根本不知道世间有所谓的“四季”。可是楚国南方的海上有一只巨大的灵龟，五百年对它只是一个春季，五百年对它只是一个秋季。上古时代有一棵大椿树，八千年对它只是一个春季，八千年对它只是一个秋季。朝菌和寒蝉是永远也不会了解灵龟与椿树的，以此来看彭祖的八百岁，对灵龟和椿树来讲，不过是几个月，而对于没有开始没有结束的永恒大道来讲，更是一个刹那。世人却向往和推崇这样的“长寿”，实在是悲哀啊！
《道德经》云：“不失其所者久，死而不亡者寿。”身体虽然衰亡，但精神却永存。大觉者忘却生死，不知生死是何物，不受时空、阴阳之局限，进入大道母体，与道共存，永生不灭，这是真正的寿，也正是佛家所云“无量寿”之真谛。