天地之所以长久，亦因其无私而不自生，故能成其私而长生。
2.至仁
天生万物，地养万物，此乃道之“大仁”之心，日：“上天有好生之德。”
《道德经》第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗。”道，对万物一视同仁，没有喜悦与憎恨。它令天地覆载万物，春生夏长为仁，却不以仁而自居；秋收冬藏看似为不仁，却也不以不仁而变，故称“大仁不仁”。因其是自然的生灭、消失、变化、新陈代谢，正是道之至仁的体现。
“天道无亲，恒与善人”，说道有“至仁”之德，则表现于此。天道虽对万物没有亲疏之分，却能与其同体相通，世人效仿天道行事，则与天道无别，自然会得到天道之垂青。
3.大义
《中庸》云：“义者，宜也。”对道而言，适合道正常运行之法则即为“义”。
“道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。”宇宙万物由道而生，在其生化过程中，须要借助阳和之气来孕育、蓄养、滋长，再借助物象撮合调配，成之；又借助自然趋势，熟之；并精心保养，而使其不失其本来面目，此为养之覆之。
“天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”天道的作用，是平等中和的，就好像人在拉弓射箭一样，手抬得太高，便要放平些；要是太低，就要扬起些。力道过多，必须留几分；力道不够，要加几分。如此，才可能命中目标。故天道因其“损有余而补不足”，才使万物生生不息。
4.至谦
关于道的至谦之德，老子在《道德经》中多次提及，例如：
八章、二十二章、三十九章、六十一章、六十六章、七十章，可见其重要性。
“江海所以能为百谷王者，以其善下之也。”江海所以能成为百川溪流的汇聚地，是因为它处在溪谷的下游，具有谦下不争之德。道无形、象，为了便于世人理解，老子以水喻之，水德最接近于道德，道无处不在，水无所不利；道在最低处，水亦避高趋下；道生化万物，水滋养万物；道虚空若谷，水深不可测；道绵绵不绝，水源源不断。
三、身外无道
老子日：“道大，天大，地大，王亦大。”宇宙中有四大，而人是其一。人身虽小，但思想浩瀚，无边无际，超乎天地之外，这思想即是“心”。孔子日：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”夫道者理也，理赋人身日性，性主百体日心，人人各具一性，大道何尝远人哉。所谓远人者，乃人失五常之德i自远道也，非道远人也。所谓修天道者，须由人道始焉，人道备，则离天道不远矣。故行天道以远人道，则不可以为天道矣。
故孔子日：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”人人皆具道之光明德行，道在自身，身外无道。
《心经》云：“舍利子，是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身想味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”
《心经》以“舍利子”表法，代表永生不灭的真空自性，这也是道在人身之体现。圣人了达空性实相，不受拘于五蕴，不受诸法色相影响。从诸法的本然之相上说，垢也没有，净也没有，这叫“不垢不净”。“不增不减”，圣人、凡人同具此性，平等无差。
佛家有诗云：“佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。”此“灵山”不正是人类心性之真实写照，心系国土，则身虽千里，亦可瞬间到达；心起一念，则瞬间景象现于脑海，可谓神乎。故六祖赞云：“何其自性？本自清静。何其自性？本不生灭！何其自性？本自具足。何其自性？本不动摇。何其自性？能生万法。”
黄帝在位第十九年，教化大行于天下。这时候，他听说广成子已得大道，住在崆峒山上，便亲自上山向广成子问道。
黄帝问说：“夫子已得大道，请问大道的精气是什么？我想用天地的精气，帮助五谷成熟，以养活百姓。而且我想调和阴阳二气，帮助保养性情，使百姓生活自在，无忧无虑。”
广成子说：“你想知道大道的精气，这是可以的。但你想利用这精气助长万物群生，那反而是摧残它们了。你看自你治理天下以来，天上的云气还没有聚集，就下雨了。地上的草木，还没有枯黄就凋谢了。日月的光明，也渐渐地昏暗下来。难道你这样做错了，还不知道反省吗？像你这样简陋的心智，岂能了解大道的境界？”
黄帝听后，心如死灰。立刻退位，抛下天下，自己到荒野盖了一间单独茅屋，铺上白茅来休息。这样清清静静地住了三个月，才敢再去求见广成子。
广成子在崆峒山上，面向南方卧在地上休息。黄帝见了，一步一拜，向广成子再度请教大道。黄帝问：“我要怎样修身，才能长久？”
广成子坐了起来，答道：“这次你来，问得很好。我告诉你吧！大道一片混沌，不明也不暗。你不要用眼睛去看，不要用耳朵去听，不要用心去想。劳动形体，摇荡心神，便不好了。形神抱元守一，无知无我，你就可以游于变化无穷的太虚旷野，这样与自然合而为一，便可长久了。”
人之最高境界即是圣，圣德亦如道德之尊贵，扩而充之，大而化之，便能与“天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。道者，具足此仁、义、礼、智、信之德，而圣人亦有此五常之德行。一个充满圣德之人，以道为依归，以道为准则，行事达乎道德。故圣人之德，是道的彰显。
圣人亦有无私、至仁、大义、至谦之德。
圣人与天地相合，物我两忘，已入于无为之化境，不恃功，不望报，这种利益众生而不图回报的美德，与道之长养万物而不自居其主的德行相同。
天道无私，圣人无我，但小人则“损不足，而奉有余”，即只有锦上添花，却无雪中送炭，完全是为个人利害得失而虑，与圣人之无私、无我截然相反，故弱肉强食，等级悬殊，世人之不平静由此而来。
公西华作为使者出访齐国。冉有请孔子给公西华母亲一些口粮。孔子说：“给她两瓢吧。”冉有请求多给一点。孔子便答应：“那就两升吧。”冉有自作主张给了她几大袋。孑L子对冉有说：
“公西华到齐国去，骑的是高头大马，穿的是锦罗绸缎．，不像一个穷人的样子。我听说，君子只帮助需要帮助的人，而非与他人锦上添花。”
圣人与天地合其德，不以仁而自炫。圣人以身示道，行五伦八德、忠孝节义使家齐、国治，犹如春天般施仁与百姓。然要成就圣贤要经历多少考验与磨炼，故使其“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为”，看似不仁，实则是要众生有大成就，故日大仁不仁。
人伦之大义与天道之大义相同，故圣人有之。天道利用自然之势，因势利导，造化万物。人道却顺势而行，酒色财气，声色犬马，卷入欲望的漩涡，无法自拔。
老子日：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”圣人之所以成为圣人，其与江海同德，必出言谦逊，不敢自骄，礼让人先，处处退后，反能成其上，成其先。所以，圣人虽然高居万人之上，而世人却不觉得有压力；圣人虽然站在万人之前，而世人却不嫉妒，天下人都乐于拥戴他。圣人之德，经得起时间的考验，所以不论多久，世人都不会厌弃他的德业。
“道之尊也，德之贵也，夫莫之爵也，而恒自然也。”人须以身示道，顺天理，方合自然，方可尊贵，可长久。道乃德之本体，德乃道之妙用。人类由道而化育，依道而行德，是做人之本分。然观今日，世人离道远矣，早已失德，大有不能自拔之势。
提出“道德”二字，实属无奈。但老子悲悯苍生，生怕苍生遭劫，故不得已而弘扬道德，以救生民于水火之中，挽道德于颓废之际，重新复德而归道，归根复命。