庄子回到了自己的住所，三个月都没有到庭院中散步。他的弟子蔺且问他：“先生为什么这么久都不到庭院中走走呢？”
庄子回答说：“我为了得到大鸟的形体而忘记了自己的身体，就像是见到了浊水而忘记了清水一样。况且我还听我的先生教导过，说是到了哪里就要遵从哪里的规矩，可我进了雕陵栗园却忘了自己身体的危险，只顾耍弄清楚那大鸟为什么擦我额头而过却看不见我，却忘记了自己钻进了栗林，违犯了栗园的规矩，由此而遭到园吏的追逐和辱骂。回来后我一直在反省自己，没有心思到庭院去。”
大鸟的眼睛有一寸大，可是它就没有看见擦额而过的庄子。
为什么？因为捕捉螳螂的欲望遮蔽了它的眼睛。庄子在栗园之中游玩，可就是忘记了栗园的规矩，钻入了栗林，看不见正在捉捕他的园吏。为什么？因为捕捉大鸟的欲望迷惑了他的心。蝉和螳螂与大鸟、庄子一样，都陷入了物欲的迷茫之中不可自拔。由此可见，物欲对人心的迷惑作用有多么大。一旦被物欲所迷惑，就连自己最宝贵的生命都会置之脑后，什么事业呀，什么亲朋呀，一切一切那就更不值得一提了。
正因为这样，所以庄子深有所感，以此为戒，劝告人们要牢牢记住自己的根本是什么，要牢牢记住自己的本性是什么，不要-陷到那浊水之中而忘却了自己那纯洁的清渊。否则的话，就会本末倒置而身败命丧。
庄子发挥了老子关于“难得之货令人行妨”的思想，认为利欲之所以会引火烧身，不仅在于它会蒙蔽人的眼睛，腐蚀人的理智，诱人因小失大，以至于丢掉性命，而且还在于它会给人背上大包袱，让人一生不得安宁。
利欲驱使一个人去追求私利，而利益一旦居于己手，马上也就不是利益了；不但不是利益，而且成了一大祸害，成了众人谋求的对象，成了威胁自己生命的祸源。
《庄子·山木》篇有一个“宜僚除君忧”的故事，揭示了这样的内涵。故事说：
居住在市南的熊宜僚来拜访鲁国的君王，看见鲁君面带忧色，因而问道：“我看君王面有忧色。为什么呢？”
鲁君说：“我学习先王治国的方略，建立先君所要创建的事业，敬重鬼神而尊敬圣贤，不敢有一丝一毫的改变，可是仍然难以避免祸患。我正在为此而犯愁呢！”
宜僚说：“君王之所以难以避免祸患，原因在于没有找到根本的方法。君王没有听说过丰满的狐狸和纹身的豹子吗？它们住在山林之中，伏于岩穴之内，可以说是很沉静的了；晚上出来行走，白天留在洞里，可以说是很警戒的了；虽然饥渴难忍，也很少到江湖之上去觅食，可以说是很坚定的了。然而却免不了掉在猎人的网罗之中，中猎人的机关埋伏，以至于丧失f生命。这是为什么呢？是因为它们没有从根本上消除自己的危险。这个危险并不在于它们有什么罪过，而在于它们身上的珍贵皮毛。是它们身上那珍贵的皮毛给它们带来了灾祸。君王您之所以不能免于祸患，不是由于别的原因，也是因为您的身上有珍贵的皮毛，这个皮毛就是鲁国的君位。
要想从根本上摆脱危险，就须脱去这张人人都想得到的皮，消除世俗之人所有的欲，进入那什么东西也不追求、一无所有的境地。您没有听说过越国之南的建德之国吗？在那个国度里，人们愚钝而纯朴，少私而寡欲，只知劳作而不知收藏，只知给予而不知求报，不知道怎么做才合乎义，不知道怎么做才合于礼，想要怎么做就怎么做，想要怎么行就怎么行，把自己的身心完全融化到了大自然之中，出生了他们也很快乐，死亡了埋葬之后就算了事。到了这样的境界，还有什么祸患可言呢？所以我劝君王您快快离开您的国家，抛弃世俗的追求，伴随着大道去漫游吧！”
鲁君之所以忧愁，是因为有祸患威胁着他。之所以有祸患在威胁他，是因为他背着沉重的包袱。这个包袱不是别的，恰恰是他不想放弃也难以放弃的人世欲望，是君位，是荣华，是权力地位，是物质享受。这些东西，就好像是丰满的狐狸之皮、珍贵的纹豹之毛，看上去美丽，着于身温暖，在一般人的眼中，是非常有用、人人追求的“利”。也正因为如此，所以它不但不能给人带来好处，反而成了人生的祸根，生命的灾星。
3.所治愈下得车愈多
庄子反对争利，特别反对用不正当的手段取利。在他看来，用不正当的手段取利，手段越是低下，所获利益也就可能越多；而所获利益越多，一个人的人格也就越是低下。在庄子看来，为了获利而出卖人格，活在人世不过是一团臭气，没有人愿意和他在—起。
《庄子·列御寇》中讲了一个“所治愈下，得车愈多”的故事，就是在表述这样的思想。故事说：
宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，益车百乘。反于宋，见庄子日：“夫处穷闾阮巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。”
庄子曰：“秦王有病召医，破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪，何得车之多也子行矣！”
大意是说：有一位宋国人，名叫曹商。曹商为宋王出使秦国。在他去的时候，宋王给了他几辆车子，到了秦国，正逢秦王高兴，把他的车子补足到一百辆。回到宋国后他非常得意，在庄子面前炫耀说：“像你这样住在穷街陋巷，以编织草鞋为生，活得如此困窘，饿得面黄肌瘦，是我做不到的。一见万乘之主，就得百乘之车，这是我的长处。”庄子说：“有一次秦王得病要召医生，说是能破疮挤脓的赏给一辆车，能接瘘舐痔的赏给五辆车，越是做下贱之事的就赏给越多的车子。先生大概不只是为秦王接瘘舐痔了吧，否则的话怎么会得到这么多的车呢？先生还是快快离开这里吧，免得臭气熏着我！”
在庄子看来，一个人之所以能立于人世，最起码的条件是自食其力，否则的话就不配为人。用自己的劳动养活自己，这是做人的起码人格，这是做人的基本价值。与此相照应，凡是不劳而获者，那一定是做了人所不应该做的事情，那一定是出卖了自己的人格。更可悲的是，一些人出卖了自己的人格还自以为美，像曹商这样的人就是如此。
也许会有人说，一个人以人格换取利益，虽然不齿于人类，然而毕竟是获利了，他可以不管别人如何论说，只管自己享受，那也是一种活法。
庄子可不这样看，他认为，以不正当的手段获取利益，最后的结果一定是引火烧身。虽然祸患一时半时表现不出来，会给人一种求利无患的感觉，不过这也只是暂时的现象，这就叫做“不是不报，时候未到；时候一到，一切皆报”。
《庄子·列御寇》中讲了一个“龙口得珠”的故事，就是表述的这种思想。故事说：
人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄樨庄子。
庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子日：‘取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！’今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也；子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为齑粉夫！”
大意是说：有—个人去见宋王，宋王赏给他十辆车子，他很得意地在庄子面前炫耀了一番。而庄子却对他说：“有一家人住在河边上，家里很贫穷，以编织草鞋为生。有一天，这家的儿子潜入到深渊之下摸到一颗价值干金的珍珠，他的父亲对他说：‘我的儿子，快拿石头来把这颗珠子砸碎吧！像这样价值千金的珍珠，一定出自九层深渊的老龙颔下。你能拿到这颗珠子，一定是正赶上老龙睡着了。等到老龙醒了，不要说你想保留这颗珍珠，就是连你的小命恐怕也是难以保住了。’当今的宋国，比那九层深渊还要深；宋国的君王，比那渊中老龙还要残暴。在这样的国家和这样的君王面前，你能得到车子，那一定是正赶上宋王睡着了。一旦宋王醒来，不要说是车子，恐怕等待你的只是粉身碎骨而已！”
所谓老龙睡着了，也就是“时候未到”之意；所谓老龙醒了小命难保，也就是“时候一到，一切皆报”。凡是得到外财的，只不过是一时得利而已；一时之利带给人的，最终将是百倍的祸害。这就是庄子所下的结论。
4.利合相弃天属相收
在庄子看来，不但身外之利不可求，而且结朋交友也不可以建筑在功利的基础上。建筑在功利基础上的友谊是不可靠的，因为它会随着功利的变化而变化。一旦在朋友之间产生了功利的矛盾，友谊就会解体；功利越大，裂痕也就越深，甚至可能反友为仇，以刀相见。
庄子认为，自然而然是万事万物原本真性之所在。在自然真情的基础上结合在一起的东两，是真挚的；在利益驱动下结合在一起的东西，是脆弱的。在自然真情基础上结合在一起的东西，越是遇到困难，越是结合得紧密；在利益驱动下结合在一起的东西，遇到利害关系时就会将对方舍弃掉。庄子将事物之间的这种关系概括成两句话，这就是“利合相弃，天属相收”。
《庄子·山木》篇有一个“弃璧负子”的故事，就是在讲这样的道理。故事说：
孔子问子桑李日：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”
子桑李日：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或日：‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之壁，负赤子而趋，何也？’林回日： ‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”
孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。
“利合”，意谓以功利为目的的结合；“相弃”，即相互抛弃。
“天属”，意谓属于天然结合的东西；“相收”，是说相互靠拢。
故事的大意是说：
孔子一再受难，结果朋友越来越疏远，学生越来越流散。他不知道其中的道理，所以求教于子桑军。
子桑军给他讲了一通关于亲近与疏远的道理。他说：“先生没有听说过假国人逃难的故事吗？假国遭难之时，有一位名叫林回的背着自己的儿子和价值干金的璧玉，后来背不动了，就把璧玉扔掉，背着自己的儿子跑。同路人问他：‘从钱数来说，儿子不值几个钱；从累人来说，儿子比璧玉重得多。你把价值千金的璧玉扔掉而背着儿子跑，这是为什么？’林回回答说：‘璧玉和我是由于利益的原因结合在—起的，儿子和我是由于天然的原因结合在一起的。’
由于利益的原因结合在一起的，当这种结合遭受祸患时就会相互离弃；由于天然的原因结合在一起的，当这种结合遭受祸患时就会相互靠拢。一个是相互靠拢，一个是相互离弃，两种情况相差得太远了！君子之间的交往，就像淡水一样，没有任何利益关系；小人之间的交往，就像醇酒一样，有着浓厚的利益关系。君子之间没有任何利益关系，所以相互之间的友隋不受利益关系变动的影响，永远是真诚的，亲密的；小人之间有浓厚的利益关系，所以相互之间的友情随着利益关系的变动而变动，当利益一致时，好得像蜜一样甜，当利益相反时，就会绝交的。至于那些无缘无故结合在一起的，自然也会无缘无故地分手。”
孔子听了之后觉得很有道理，抛掉了利益的追求，悠闲自得地游荡回家，不再办学，不再教书。弟子们虽然不在身边侍奉了，但对他更加敬爱了。
故事告诉人们，友谊要靠自然本}生的真挚情感来维持，不能靠本性之外的利益关系来维持。建筑在真挚情感之上的友谊，会用自己的生命来保护，建筑在利益关系之上的友谊，会被利益所出卖。
5.知足不辱知止不殆
在利益面前，如何才能保持人的自然本性，摒弃私心和利欲？
老子提出了相互联系的两种方法，那就是“知足”和“知止”。
所谓“知足”，是说有满足的时候；在老庄学说中，指以具备维持生命的基本条件为满足，没有过分的利欲。
所谓“知止”，是说满足之后便不再求取；在老庄学说中，指不追求超越生命基本需求的利益。
老庄认为，只有做到知足和知止，人才能自在安宁地生活，不但内心坦然，没有干扰，而且也不会受到外来的祸害。
老子用一句非常简明的话来表述这种思想。他说：
……得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
其意是说：得到了利益，人们都以为是好事；失去了利益，人们都以为是坏事。可是到底得与失哪个好哪个不好，还是个值得商讨的事情。如果能透彻地观察事物，就会得出相反的结论来：过分看重自己的利益，就要有大的破费了；财物积累得越多，也就丢失得越多。只有对利益有所满足的人，才会生活得自由自在，免于卑躬曲膝；只有不追逐身外之利的人，才能生活得平静安宁，免遭灾祸之苦；只有知足知止的人，才能立身长久，享尽天年。