方外与尘世不同，进入这种境界就什么区别也没有了，天地万物浑然为一，你我彼此都成一体，因此也就无所谓生，无所谓死，无所谓终，无所谓始了。既然没有生死，没有终始，因此也就不存在什么生喜死悲、始欢终戚的情感差别，更用不着为生死去制定什么礼节，实行什么礼节了。所以当子桑户死后，孟子反和子张琴不但不哭，而且还相和而歌；他们这样做不但不觉得失礼，而且还嘲笑上前责问他们的子贡，说子贡哪里能懂得什么是礼。
游于方外为什么就会浑然一体，生死不别？那是因为视野发生了变化。游于方内，以尘世的眼光看人世，就好像用放大镜看世界一样，时间变得长了，空间变得大了，于是事物与事物之间的差别也就展现了出来，生不同于死，彼不同于此。游于方外，站在宇宙之外观人世，就好像立于云端观察蚂蚁王国～样，什么也看不见，所以也就看不见蚂蚁的生死之别、彼此之分了。
故事涉及有关生死的三种看法：其一是以死为返回到了自己原本所在地，以生为离开了自己原本所在地。这就是子桑户死后，孟子反、子琴张在唱词中所说的“你倒是干脆利落地恢复了自己的本来样子，可我们还在这里充当着人哩！”。其二是以生死为气的自然变化，认为气聚则生，气散则死，来来去去，自然周流。这就是孔子在分析孟子反、子琴张游于方外时所说的“这些人的心境每时每刻都与大自然的造物者融为一体，每时每刻都伴随着贯通内外的气飘荡游移”。其三是以生为长疮生瘤，以死为疮溃瘤破。这就是孔子在分析孟子反、子张琴游于方外时所说的“所以他们以生命为多余的赘瘤，以死亡为赘瘤的溃烂”。
将这三种看法归纳起来，故事中的孔子得出了这样一个结论，那就是，“像这样的人又怎么会理会死生与前后的区别呢！
在他们看来，人生不过是借助于不同的形体来展现同为一体的大气”。
为什么会得出这样的结论呢？因为这三种看法有一个共同点，那就是将生死看成是大道自然周流的往返过程。将其展开来陈述，大体是这样的：
大道浑然为一，无分无别，但却在不停地周流回旋，如果拿一个可感的东西来比喻，它就像浑然一体、茫然无界、周流不息的气。
大道在周流回旋过程中，可能展现出各种各样的形式来，生和死就是其中的一对。顺着大道的回旋，一时呈现出生的样式，一时呈现出死的样式。而在这一对形式中，生是远离大道原本真一性的过程，当它出现的时候，有形有象，可闻可见，像是从那幽室里走了出来；死是回返大道原本真性的过程，当它发生的时候，形象消隐，闻之无声，视之无影，像是回到了原本的幽室之中。
说来说去，生死都不过是大道终而复始周流不止的过程，说不上谁先谁后；说来说去，生死都不过是大道不同形式的外在表现，就本质而言，同一无别，既无所谓生，也无所谓死。
故事中的孔子将这样的思想方法称为“不理会肝胆的区别，不注意耳目的差异，循环往复，没有终始”。说以这样的思想方法看待生死，就是“迷迷糊糊地飘荡于尘世之外，无为自在地逍遥于内心世界”。换句话也就是说，游于方外，以道观之，就是不去理会生死的差异，将生死都视为大道周而复始的变化。
这个故事告诉人们，人生人死，都是大自然循环往复过程的展现。知道这个道理的人，随着大自然的流转而自在地飘荡，所以不分生死，不趋生，不避死，生不喜而死不悲；不知道这个道理的人认为，生是福，死是祸，所以趋生避死，为生而喜，为死而悲，结果不但不能改变死人的命运，而且枉费活人的精神。
在《知北游》中，庄子对上述思想作了进一步论述。
他将人生比喻为“白驹过隙”，认为它会瞬时即逝，并由此引申出对待生死的态度。文中日：
人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然缪然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天搜，堕其天轰，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也。此众人之所同论也，彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。
其意是说：人活在天地之间，像是骏马飞奔，越过缝隙，一眨眼的时间就过去了。没有—个不是蓬蓬勃勃地出生，没有一个不是萧萧条条地死去。先是变化而出生，后是变化而死亡，有生命的东西为此而哀伤，有情感的人类为此而悲痛。与其如此，还不如解开那自然造成的束缚，抛掉那自然造成的桎梏，随物旋转，魂魄游到哪里，自己就随从到哪里。这就是人的最终归宿。从无形变为有形，又从有形变为无形，这是人们共同显示出来的人生道路，但却不是追求至理的人所追求的。以上这些是众人都在讨论的问题，不过达到至理的人却不讨论，凡参与讨论的便没有达到至理。显而可见的东西与道无缘，想要得道则须缄默不辩。之所以这么说，那是因为大道是不可闻见的：与其以闻见的方式求道，不如以闭塞的方式求道。懂得了这样的道理，那就是很大的收获。
这段论说包含四层意思：
其一是说，人生非常短暂，只是大道变化的一个瞬间。大道流变就像骏马飞奔，人生在世就像飞马过隙。
其二是说，生生死死，是大道流变的自然过程，生物变化的自然程序，人皆如此，没有一个能够避免。
其三是说，有鉴于此，人们就应该从对死亡的哀伤和悲痛中解脱出来，顺随生物的自然变化，生而不喜，死而不悲，生死不动于心，永远保持内，己、的平静。做到了这一点，也就达到了至理，回归了大道。
其四是说，达于至理、回归大道的人不区别有生与无生，不分辨有形与无形，将生死来去视为一体，将有形无形划为同一。
正因为如此，所以也就无须言语和论辩了。
3.善吾生者亦善吾死
虽说生死都是大自然循环往复过程的展现，大道同一，生死无别，但死后究竟怎么样，活着的人谁都不知道，死了的人又不能来证明，于是，庄子借助寓言故事对死后的情景进行了描述。
他在《至乐》篇中说：
有一次庄子去楚国，在路边上看到一个骷髅，那个干枯的样子很是惹人注意。庄子走过去，用马鞭的把手敲着它问道：“请问先生怎么落了这么个下场？是由于贪生怕死、养尊处优而导致这样的吗？是由于遇有国难、路逢兵祸而导致这样的吗？是由于行为不善、有愧妻母而导致这样的吗？是由于贫寒饥饿、无有生计而导致这样的吗？”说完话后，拉过骷髅，枕在上面便睡起了大觉。
睡到半夜，在梦中见到了骷髅。骷髅对庄子说：“听先生说话像是一位论辩之士。不过你所说的那些事物都是有生之人的累赘，死了的人把这一切都抛在了一边。先生愿不愿意听听死了之后的情景呢？”
庄子说：“你来说说看！”
骷髅说：“死了之后，上没有君主，下没有臣子，也不分什么春夏与冬秋；悠然自得，随气沉浮，与天地一样长久。就是南面为王也比不上死后自在。”
庄子不信，说：“我让主管生死的神仙恢复先生的形体，给你长上骨肉和肌肤，还给你的父母妻子和邻里朋友，让你重新返回原先的生活环境。你愿意吗？”
骷髅皱起了眉头，撅起了嘴巴，哭丧着脸说：“我怎么会抛弃南面为王的快乐而去从事于人间的劳苦呢？我可不干这种蠢事！”
故事虽说死后比做君王还要快乐，那只是比喻，是为了说明摆脱了人间琐事，消除了一切烦恼，什么也不知觉，并不是说死后还有知觉。它所表达的中心思想是，死后融人大自然之中，无所分别，一无所知，回归自在。回归自在，也就是回到了浑然一体的宇宙原初状态。回到了宇宙原初的状态，也就无所谓上下，无所谓君臣，无所谓四季，无所谓生死了。
死了可以无所分别、浑然为一，活人如何能达到这种境界？
人既然还活着，在客观上就与死人不一样，他要吃要喝，要生儿育女，要交友做事，于是就很难将不同的东西视为同一，很难混天地万物为一体，很难视死为生、视生为死。
可是庄子认为这并不难，关键是要对人生有一个透彻的体验。在他看来，既然人们觉得活着好，那么也就应该觉得死了好；既然人们愉快地接受了生命，那么也就应该愉快地接受死亡。他把这称之为善吾生者善吾死。
为什么？在庄子看来，这是因为人生人死都是阴阳造化自然而然的变化程序。既然人生这个自然程序是好的，人可以顺理地接受，那么，人死这个自然程序也就应该说是好的，也应该像接受人生—样顺理地接受。如果只接受人生，而不接受人死，那就违背了阴阳造化的自然程序，那就是不祥的，就会受到自然的惩罚。
《大宗师》中“不祥之人”的故事就是在讲这样的道理。故事说：
子祀、子舆、子犁、子来四人聚在了一起，不约而同地说：
“谁能把无有当做脑袋，把活着当做脊柱，把死亡当做尾骨，谁知道死生存亡是一体，我就与他做朋友。”说完后相视而笑，都没有再说什么就做了朋友，因为他们情投意合。
没过多久，子舆有了病，子祀前去问候。只见子舆在那里自言自语说：“你真伟大呀，我的造物者！把我变成这个样子，让我蜷曲着身体，弯着腰躬着背，五官朝天而下巴却埋在肚脐中间，肩膀高过头顶而发髻却向上指天。你真伟大呀，我的造物者！”他虽然得了阴阳不调之症，可是心里却很悠闲，一瘸一拐地走到井边上，倚着栏杆对着井水照着自己说：“哎呀呀！造物者，你把我变成这样一个蜷曲的人了啊！”
子祀问他：“你怨恨吗？”
子舆说：“不，我有什么好怨恨的？假如把我的左臂变成雄鸡，我就让它来报晓；假如把我的右臂变成弹丸，我就用它来打鸟；假如把我的尾骨变成车，把我的精神变成马，我就顺而乘之，用不着再去找车马了。人生活在世上，得到了东西，那是碰到了时机；丢失了东西，那是该着的顺序。安于时机而处于顺序，哀乐也就不会进入人的心里了。这就是古人所说的解除倒悬。人被倒悬在空中而不能自己解开，那是因为有绳子捆着脚；人们心中有烦恼而不能自己解开，那是因为有物欲捆住了心。外物有什么可追求的呢？无论是什么事物，都是不能违背天的自然变化的，现在既然天把我变成了这个样子，我有什么可怨恨的呢？”
过了一段时间子来也病了。他不停地喘呀喘的，快要死了，妻子围着他转来转去，急得直哭。子犁前来看他，对着子来的妻子说：“哭什么？快躲开！不要惊动了变化！”之后靠在门框上对子来说：“真是伟大呀，造化！又要把你变成什么呀？又要把你送到什么地方去？要把你变成老鼠的肝脏吗？要把你变成飞虫的臂膀吗？”
子来说：“对于儿子来说，父母让去哪里就去哪里，东西南北，唯命是从，无可挑剔。阴阳造化对于人来说不次于父母，它让我死而我不听，那我岂不是太不懂事理了吗！要知道，阴阳造化可是从来没有错的时候。它用形体铸造了我，它借生命使我劳累，它借年老使我安逸，它借死亡使我歇息。由此可见，人少、人老、人生、人死，都是阴阳造化自然程序的展现。既然如此，以人生为善的也就应该自然而然地以人死为善。之所以为善，是因为它们都是阴阳造化的自然程序。假如现在有一个铁匠在铸造金属物件，被铸造的金属在那里跳跃着说：‘我这一下必定是要被造成镆铘之剑的！’铁匠肯定认为这块金属是不祥之物，因为它突出了自己的主观欲望，越出了自然而然的轨道。同样道理，假如现在有一个已被铸成人形的人在那里高兴地喊叫：‘我成了人了！我成了人了！’阴阳造化者必定认为这是一个不祥的人。现在我以天地为大冶炉，以造化者为大铁匠，把我铸成什么东西我能不同意呢！”
他说完后就自由自在地睡着了。过了一会儿又自然而然地醒来了。
这个故事的前提是天地万物为一体，生死存亡为一体。所以，故事开始时四人提出的结友条件是以无有为脑袋，以活着为脊柱，以死亡为尾骨。脑袋、脊柱、尾骨是一个整体的不同部位，以此暗喻以无有、活着和死亡为一体。
无有是什么？是什么也没有。既没有事物，没有事物与事物之间的区别，也没有对事物的追求，没有对事物与事物之间进行区别的念头。
没有事物，没有事物与事物之间的区别，这是宇宙原初的状态，是自然界原本的状态；没有对事物的追求，没有对事物与事物之间进行区别的念头，这是精神进入方外的状态，是人的精神融人自然界原本状态的状态。
在庄子看来，这种客观上的无有与主观上的无有具有一个共同的特点，那就是自然而然。客观的宇宙、客观的自然界是自然而然存在着的，是自然而然地按照一定的程序变化着的；人的精神进入方外，也就顺应着客观宇宙的自然存在，顺应着自然界自然而然的程序变化，既不追求，也不推托。
因此，将无有与活着、死亡融为一体包括两层意思：一层是活着与死亡是一样的，都是宇宙原初无有状态的表现形式，说到底，它们没有什么区别；另一层是活着与死亡是一样的，它们都是宇宙自然变化的程序，作为一个彻悟宇宙变化道理的人，自觉地将它们视为一体，不迎生，不拒死，生死任其自然。
“不祥之人”所以不祥，就是因为他违背了这一道理，以做人为喜悦，以不做人为怨恨。