以无有、生死为一体的子祀、子舆、子犁、子来则不然，他们听凭造物者的安排，生而不喜，死而不拒，病而无怨，化而无恨。一方面形体随着自然的变化而变化，另一方面精神却永远处在不变的境界，把一切变化都视为一样的。这就叫安时处顺，这就叫善吾生者善吾死。正因为这样，所以哀乐不能人其心，他们永远生活在内心平静的世界里。故事中说子来在病至将死的时候，还能自由自在地睡着，自然而然地醒来，寓意正在于此。
故事中的“造物者”、“阴阳造化”不是指神仙，也不是指的上帝，而是指宇宙自身自然而然的变化。这个故事告诉人们，理解了宇宙自身自然而然变化的道理，理解了宇宙原本浑然一体的道理，站在宇宙的高度观生死，将自己的精神与宇宙的变化融为一体，就能视生死为一体。
庄子还在《大宗师》中对以上观点作了理论说明。其文日：
泉涸，鱼相处于陆，相啕以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。
特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖，善老，善始，善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
江湖干涸了，鱼儿脱离了自己适宜的生存环境。在这个时候，为了共同的生存，不得不相互帮助，不得不相互亲近。然而，这种互助互爱远远不如彼此相忘、互不挂怀。为什么？因为彼此相忘、互不挂怀是在适宜环境中自然自在生活的表现，互助互爱是脱离适宜环境与恶劣环境抗争的表现。回到有水的江湖之中自然自在地生活，这是鱼儿的归宿。
大道对于人来说，就像江湖对于鱼儿一样。回归大道，一切顺随自然的安排，用不着区别唐尧的圣明和夏桀的暴虐，用不着追求仁爱和逃避迫害，这样才能活得自然自在。
之所以要抱有这样的态度，那是因为自己的身躯和生命、老幼和生死都是大道赋予的，都是大道的造化，都是大道周流的外化，都是自然如此且必然如此的。
有鉴于此，所以如果喜欢生则也应喜欢死，因为生与死的原因和道理是一样的。
在如上论述的基础上，庄子又作了进一步说明：
不分生死，顺随自然，这就是将自己融入了自然的大道之中，这就是将天下藏于天下，永远不会有所亏损和丢失。之所以会有如此功效，那是因为盈亏得失都在自然而然的情分当中，而在自己的心中根本就没有所谓盈亏和得失之分。
除此而外，再也找不出长久永存的好办法了，所有的人为造作和设计用谋，都会留有漏洞，就像将船藏在深渊、将山藏在大泽之中一样，看来好似隐避，然而总会有人能够窃去。
用这样的观点看问题，大道将自己造就成人，那也就没有什么可喜的了。如果这是可喜的，那可喜的事情就太多了，数也数不清。而圣人的心境却不这样，它总是处在包容天地万物、不使一物遗漏的心态。这种心态要远远高于那不分老少终始、随着岁月流逝的心态，因为它超越了个人的人生，连生死物我都不分别，天地万物，生死物我，一切一切都任其变化，随其变化。这就是与大道融合为一的心态。
说来说去，总是围绕着一个中心，这就是生也好死也好，变成物也好变成我也好，都随它去，不加分别。
说来说去，依据就是一个，这就是生死变化都是大道的变现。大道原本就是同一无别的，所以生死物我也就没有区别。
说来说去，目的就是一个，要人们从个体的我中跳出来，融入那无边无际的大道之中，以道观生死。
《大宗师》中对上述的思想脉络作了简要的表述。其文日：
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
其意是说，死生是大道变化展现出来的必然程序，就好像天黑天亮是天的变化常规一样。人活在世上，常有不得意的时候，那都是由物欲引发的。抛弃对物的追求，将自己融入那同一无别的大道，也就不会为得而乐为失而忧、为生而喜为死而悲了。人们都将天视为自己的生身之父，而用自己的全部身心去爱它，对那远远超过天的大道不是更应该去爱吗？人们都将君主看作高高在上的人，而不惜为他献出自己的生命，为那真正主宰人生的大道不是更应该献身吗？
观点很明确，要人们投身于大道之中，站在大道的角度观生死。认为以道观之，生死不过是大道流转的程序，没有本质区别。人们之所以生而喜之，死而悲之，产生种种情感，原因在于没有跳出尘世，受了尘世物欲的牵制，而实际上则大可不必。
4.以道观之无所分殊
在常人看来，生死之别犹如天壤，可庄子偏说，生死同一，存亡一体。为什么？庄子作了分析。他认为，关键的关键在于视角不同。常人是站在人世观人世，所以只能看到事物与事物之间的差别；他是站在方外观人世，所以能透过事物的差别，看到万物的同一。
庄子把方外称为道，把立于方外看人世称为“以道观之”，认为从道的角度观察人世，万物自然是一体，无所谓分别，无所谓特殊。
这种观点前面已经多处涉及，庄子在《秋水》和《天地》中作了总结性的论说。
《秋水》说：
站在大道的角度来观察，则事物无所谓贵也无所谓贱；站在事物的角度来观察，则各自以自己为贵而以他物为贱；站在人世的角度来观察，则人们会认为贵贱不是由自己决定的。站在差别的角度来观察，从大的方面来看，则万物没有一个不是大的；从小的方面来看，则万物没有一个不是小的；能够懂得天地不过像粟米那么小，而毫末却像泰山那么大，也就懂导了差别的奥妙。站在功用的角度来观察，从有用的方面看，则万物没有一个没有用的；从无用的方面看，则万物没有一个有用的；能够懂得东与西是相反的，但却不能互相分离，也就能确定事物各自的功用了。站在情趣的角度来观察，从喜欢的方面看，则万物没有不可爱的；从厌恶的方面看，万物没有不可恶的；懂得唐尧与夏桀各自都有照其隋趣自然行事的道理，而其行为却又完全相反，也就能看透什么是情趣了。
又说：
站在道的角度来观察，哪有什么贵，哪有什么贱呢？所谓贵贱不过是用相反的东西衬托出来的而已；不要把你的头脑局限在贵与贱的区别上，否则的话，就会与大道相抵触。站在道的角度来观察，哪有什么少，哪有什么多呢？多的可以变为少，少的可以变为多，相互更迭，没有定论；不要把你的行为固着在一个方面，否则的话，就会与大道相错落。说起那个大道呀，严肃的像是一国之君，从不照顾私人情分；超脱的像是社庙之神，降福于人从不偏心；胸怀博大像是四方无边无际，内心从来没有隔阂、猜忌。它包容万物，说不上有谁受到了特殊的待承而又有谁没有受到护佑，这就是无偏无向；万物在它面前都是一样的，没有哪个是短，哪个是长。道没有终也没有始，物却有生也有死，所以不要矜持自己的一时成功；事物都是一会儿空虚，一会儿满盈，没有固定不变的准性。年月不能由人推着快走，时间不能被人拉住不行；事物总是一会儿兴盛—会儿衰败，到了终点就又从头再来。懂得了上面的这些道理，才有可能谈论宇宙的奥妙，才有可能谈论万物的道理。事物从产生开始，就像是在飞跑，就像是在奔驰，没有一时不变化，没有一刻不移动。什么叫做作为呀，什么叫做不作为呀？实际上它们本来就在那里自然而然地变化。
这两段议论主要讲了四层意思：
其一是说，站在不同的角度，会对同一事物产生不同看法。
其二是说，站在大道的角度，会将殊形异势的天地万物看作是同一无别的，没有贵贱，没有长短，没有善恶，没有生死，一切都浑然为一。
其三是说，之所以说千差万别的天地万物是同一无别的，有两个方面的证据：一个是它们都是相对的。比如你说泰山很大，那是相对于比它小的东西而言的，并不是它本身就大；如果用它与天地相比，它不但不大，而且比毫末还要小。二是它们都是变化的。比如你说一个人很富，那也只是—时的现象；过上一百年，不但他不再富有，而且连他自己也不存在了。由此可见，什么贵贱之分、贫富之别、荣辱之殊、生死之界，全都是人为之虚设，全都是站在人世观人世造成的幻影，全都是脱离大道造成的错觉。
其四是说，要体悟宇宙原本的面貌，要洞彻天地万物的道理，就要与大道融为一体，就要站在大道的角度观察问题。
在这两段议论中反复提到“大道”，什么是“道”？
在庄子看来，道就是在万物人类没有产生之前原本就存在的宇宙，就是在万物人类产生之后隐于万物人类背后，支配着万物人类变化，显现着万物人类生灭的宇宙整体，就是万物人类泯灭之后的归宿。因为它产生着万物人类，回收着万物人类，像是供万物人类来往的一条大道，所以道家的创始者老子给它起了一个名字，叫做“道”。因为它广大无垠，无边无际，无终无始，往来无穷，所以又称其为“大道”。庄子继承了老子的观念，并发展了老子的观念，不但称其为“道”，称其为“大道”，而且称其为“方外”，称其为“无何有之乡”。
什么是“与大道融为一体”？
与大道融为一体，也就是宇宙怎么变化自己就跟着怎么变化。所谓“跟着怎么变化”，不是指形体上的变化，而是指精神上的变化。因为形体的变化是客观的，是宇宙变化的表现，不以自己的主观意志为转移，不变也得变，所以也就谈不上跟着变化的问题。所谓精神上跟着变化，其具体内容是不超越，不违背，不欣喜，不怨恨，也就是通常人们说的既来之则安之。说的玄乎一些，这种变化也就是不变化，因为一切都无须主观生意，一切都随顺因应，就像乘在飞机上随机而飞自己不动一样。因此，庄子又把这种精神状态说成是自然，说成是无为。在庄子看来，达到了这种境界也就不再分别事物了，生也顺之，死也顺之，荣也顺之，辱也顺之，反正都是一样。这样，人的精神也就飘游到了方外，也就与道融在了一起。
《天地》说：
说起大道，那是覆载万物的东西，可真是无边无际的大啊！
君子要想理解它，就不能不把自己的心掏得空空的。生活在世界上，什么叫做天然呢？无所作为而事情就自然而然地成功了，这就是天然；什么叫做德性呢？无心言说而人们就自然懂得了，这就是德性；什么叫做仁爱呢？体谅他人而有利于物，这就是仁爱；什么叫做博大呢？视异为同，存异求同，这就是博大；什么叫做宽广呢？行不到边际，走不到异域，这就是宽广；什么叫做富有呢？拥有万物，物各异殊，这就是富有；什么叫做纲纪呢？
遵循德性，不离本性，这就是纲纪；什么叫做立身呢？德性完满，无亏无损，这就是立身；什么叫做齐备呢？遵循大道，无所偏离，这就是齐备；什么叫做完善呢？不贪于物，不丧己志，这就是完善。君子若能明晓这十点，就能心胸博大而消事于内，放任悠闲而散物于外。像这样的人，会把金银抛于深山，会将珠宝沉于深渊，不追逐财物，不靠近富贵，不以长寿为乐，不以早逝为哀，不以亨通为荣，不以贫穷为耻，不将天下公利据为私有，不将称王天下视为显赫。在他看来，真正的显赫是明晓于大道：
将万物视为一体，将生死视为一样。
也就是说，人生在世，形体处于万物之中，行为受着环境制约，需要讲仁讲爱，需有博大胸怀，需保原本德性，需守纲纪善行。而最深厚的仁爱就是视万物为一家，最博大的胸怀就是融天地为一体，最原本的德性就是合内外于一域，最根本的纲纪就是任万物之自然。而要入于深厚、达于根本，就须越出方内，游于方外，立于大道观人间。
将这个道理反过来说，那就是：只有游于方外、立于大道，才能洞彻人间事物；洞彻人间事物的具体表现可以归结为两点，一点是视万物为一体，另一点是顺万物之自然。
视万物为一体是从静态的角度说的，是说，从静止的眼光看世界，千差万别的世界是同一无别的；顺万物之自然是从动态的角度说的，是说，从运动的眼光看世界，事物都是自然而然地变化的，人作为一个有意识的动物，知万物之自然而顺万物之自然，不以自己的主观意识干扰他物的运动变化，也不以自己的主观意识改变自身的自然变化。
用更简明的语言来表述，视万物为一体，可以称为“同一”；顺万物之自然，可以称为“自然”；而游于方外、立于大道观人间，可以称为“以道观之”。