其二是，立于方外观人间，生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别。在庄子看来，人间的一切都受着空间与时间的局限，生死寿天、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱都是一定时间和一定空间的产物，只有在它所处的时间和空间中才有意义。而从方外的角度观人间，就空间而言它就变得很渺小，小到了几乎什么也没有的程度，就时间而言它就变得很短暂，短到了连眨一下眼睛的工夫都没有。既然人间的空间和时间细微到了几乎不存在的程度，生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱的意义岂不是也就等于零？立于方外观人间，就像用人的眼睛观看细菌的世界一样，什么东西都看不到，更谈不上这些东西的生死及悲欢了。正因为这样，所以长梧子说丽姬的愁苦本来并不是愁苦，梦中的欢悦本来并不是欢悦，梦中的饥饿本来并不是饥饿，白天的享乐本来并不是享乐，它们都是不真实的，都是一场梦。不同的是，同常的梦是一场小梦，而人的一生是一场大梦。
不仅人的一生是一场梦，而且整个人世的存在也是一场梦，与个人的一生相比，它不过是一场更大的梦。
其三是，将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀。在庄子看来，既然人间的生死寿天、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有区别，是虚幻不实的，是梦，人们？就应该把它们看淡一些，身处其中而心处其外，不去辨识，不去执著，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，才悔不该当初。有鉴于此，所以长梧子说丽姬得到了君王的宠爱，才体悟到被俘时不该哭泣，人们只有死后，才能体会到追求生存的错误。
其四是，圣人将自己与天然的分际弥合在一起，不以人间琐事扰其心，所以活得安闲、自在。在庄子的学说中，所谓与天然分际弥合在一起，包含两层意思：一层是立于方外而渺视人间事物的区分，将事物之间的区别视之为无；另一层是处于事物的区分之中而顺其自然，不执于心，化有为无。这也就是长梧子所说的，把正确的东西也看作不正确，把这样的东西也看作不是这样，用不着去判别它们，它们有区别就让它们自然而然地有区别好了，它们没区别就让它们自然而然地没区别好了，任随它们有区别和无区别。庄子认为，在这种境界中度过自己的一生，忘掉年月的流逝，忘掉道义的操守，在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里翱翔，在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里安居，就会活得自在，就成了人们常说的活神仙。
其五是，要想将自己的精神境界提高到圣人的高度，就要调整自己的思想方法。世间的事物是多样的，事物的区别是存在的，得了荣誉就高兴，受了侮辱就愤怒，得了利益就舒畅，受到损失就烦恼，这是人之常情。因此，视区别为同一，视荣辱为一体，这是很难做到的事情。庄子认为，要达到这样的精神境界就必须进行修养。所谓修养，也就是自我开导。开导的方式主要是调整自己的思想方法。这个故事中涉及到的方法有三种：一是从环境的转移上理解事物的虚幻性。比如丽姬被晋王俘获的时候痛哭流涕，而到了晋王宫后却感到甜蜜、幸福。被俘时之所以痛哭流涕，那是因为她自己的家园被破坏了，她由自由人变成了奴隶。可是这样的处境并不是固定不变的，没过多久就事过境迁了，她不但过得舒适喻快，而且比过去要好千万倍。在这个时候再回忆一下当时的痛苦，那岂不是愚蠢？那岂不是自己在无中生有？不仅当时的痛苦是愚蠢，是自己在无中生有，而且现在的舒适、幸福也是愚蠢，也是自己在无中生有，因为现在的环境也会很快消失。二是从时间的变化上理解事物的虚幻性。环境的转移本身是通过时间的变化来实现的，不过时间的变化另有它的特殊意义，它不仅推动环境的转移，而且催促每个事物自身的老化。
老化意味着什么？意味着事物前一秒钟的消失，后一秒钟的新生。而当后一秒钟的事物出现后，前一秒钟的事物也就看不见、摸不着了，变成了无有。由此可见，人生的每一秒钟都是后一秒钟的睡梦，人生的每一秒钟都是前一秒钟的梦醒。不仅如此，而且就人的一生来说又是一个大梦，大梦一醒，前生皆虚，一切都化作了无有。三是从事物的逻辑关系上理解事物的虚幻性。从表面上看来，世界是纷繁多样、真实存在的，可是没有任何方法证实事物的真实存在，因为事物与事物之间的界限是难以划分的。
说一个东西是真实存在的，那么它与其他事物之间的界限就一定很清楚。如果界限不清楚，就很难说世界上存在着这个东西。然而，事物之间的界限谁也说不清楚，因为站在不同的角度观察事物会得出不同的结论。比如站在泰山脚下观泰山，会觉得泰山高不可攀；立于云端观泰山，会觉得泰山如累泥丸。正因为如此，所以庄子说天下的人都很糊涂，事物的区别无可确认。既然无可确认，便不必费心去确认，任凭事物的自然存在也就是了。到了随其自然而无所用心的时候，事物在人的心中也就淡化了，人处在事物之中也就自在了。这就是圣人的境界。
为什么要这样？在庄子看来，因为宇宙原本就是这样。一切都处在不断变化之中，人一时生了，生了就是人；一时又死了，死了就是其他物。到底什么是真实的？都是真实的，又都不是真实的。生死都是物的一种变化。人生在世是变化中的一段小小的过程，在这个过程中，自己觉得自己是真实的，但是他会很快死去，死后就会知道自己的存在并不真实；人死命灭，也是变化中的一段小小的过程，死后变成其他东西，变成的东西好像是真实的，但是它还会变成另外的东西，所以任何存在的东西都是虚幻的。庄子将这种既实又虚的东西喻之为梦，认为生死皆梦，都不过是物的变化过程，并称物的变化为“物化”。
庄子的这种思想在许多地方表述过，比如《齐物论》中“庄周梦蝶”的故事。故事说：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
其意是说：庄周梦见自己变成了蝴蝶，悠闲自在地飞来飞去，很是得意，不知道自己是庄周。突然之间醒了过来，发现自己原来是庄周。不过人生本来都是梦，梦与梦之间流变无终，所以弄不清楚到底是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周。
最后庄子得出了结论说，不管是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周，蝴蝶与庄周毕竟是不一样的，它们之间的转化也就是物与物之间的转化，所以称为“物化”。
2.随道周流生死同一
既然人生如梦，生死是物的转化，那么应该怎样对待这梦境中的物化呢？庄子主张“安排去化，人于寥天”。意思是安于造物者的安排，顺随事物的变化，将自己融人那寂寥无声、自然而然的变化之中。这里的“天”是指自然而然的变化。
《大宗师》中“孟孙才居丧不哀”的故事表述的就是这个意思。故事说：
颜回问仲尼日：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，心中不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
仲尼日：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。
且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。
“造适不及笑”，意思是碰到适宜的事情，来不及笑就过去了。
“献笑不及排”，意思是遇到高兴的事情，来不及安排就笑了出来。
故事的大意是说：孟孙才在母亲死的时候既不涕哭也不悲哀，却享有善于对待丧事的名声。颜回不懂其中的道理，所以请教仲尼。仲尼说：之所以如此，那是因为孟孙才的行为完全符合生死的道理，比那所谓知晓丧礼的人要高超得多。人死了以后，应该简单发送，孟孙才已经简单得不能再简了。他不以生为生，不以死为死，不去追求生也不去追求死，将人死看成是一物变化成了另一物，所谓处理丧事不过也就是等待着那不可预知的变化而已。事物在发生变化的时候，怎么能够知道它不变化的情况呢？事物不发生变化的时候，怎么能够知道它变化的情况呢？我和你都是处在不断变化之中的物，向什么地方变化，我不知道，你也不知道。我们现在好像知道什么，实际上都是在做梦。因为我们都在梦中而未觉醒，所以才以人生之事当真事。而孟孙才则不同，他是一个已经觉醒的人。他认为人的形体可能在不断损耗，而人的心却永无损耗；人生在世有早晨与晚上的区别，而没有生与死的区别。正因为这样，所以在其母亲死时，虽哭而无涕，虽哭而不哀。之所以哭，不过是自然随俗而已，人皆哭之，所以自己也哭；之所以不哀，是因为死犹物化，物化为人无所可喜，人化为物无所可悲。活着的人都是处在变化过程中的物。因为都处在变化过程中，所以也就说不上我就是张三和我就是李四。我今天是张三，也可能明天造物者就把我变成一只鸟而在天空飞翔；我今天是李四，也可能明天造物者就把我变成一条鱼而在深渊潜泳。到了那个时候，再回过头来看看我今天说我是张三、我是李四这样的话，到底是梦话呢还是真话？从这个角度来看，世上的一切事物都不过是稍显即逝的幻影，遇到适宜的事情还来不及笑就过去了，碰到高兴的事情等不及安排便笑了出来。既然如此，人生人死都安于造物者的安排去变化好了，用不着动心。做到了这一点，也就融入了那寂静无声的自然而然的物化的洪流之中，与大道的造化融汇为一。
将仲尼的这一大段话归纳一下，不外乎两点：第一点为前提，是说生死都是物的变化，没有什么本质的区别；第二点为结论，是说既然生死都是物的变化，没有什么区别，那就顺其自然变化好了，来而不必迎，去而不必送，生而无可喜，死而无可悲。
为什么要顺随自然的变化？因为宇宙大道原本就是不断变化的，人的生死不过是宇宙大道不断变化的一个小小的段落。体悟大道的人顺随着大道的变化而自然变化，不求生，不避死，所以很自在，很自由；不明大道的人违背大道的变化，求生避死，不但不能如其意愿，而且会招来诸多烦恼。
庄子在《大宗师》中讲了这样一段故事：
子桑户、孟子反与子琴张三个人是亲密无间的好朋友。之所以能结为好友，是因为他们有共同的志向、共同的心境。他们曾经不约而同地表白自己的心意说：“哎，大家请注意了！谁能不有意地相亲相爱而自然地相亲相爱，谁能不有意地有所作为而自然地有所作为，谁能升腾于天上、邀游于雾中、随风飘荡而无始无终，谁能忘掉死也忘掉生、死而不亡、恒久无穷，我将和他做朋友。”说完之后，三人相视而笑，谁也没有说话便做了朋友。
没过多久，子桑户死了。尸体还没有下葬，孔子便听说了，特派子贡前去帮助料理丧事。
子贡到了子桑户家，看不到一点办丧事的样子。只见孟子反和子张琴，一个在那里编曲，一个在那里弹琴，二人相和着唱歌。只听他二人Ⅱ昌道：“哎哟哟，我们的桑户呀！哎哟哟，我们的桑户呀！你倒是干脆利落地恢复了自己的本来样子，可我们还在这里充当着人哩！”
见到这个情况，子贡上前责问说：“请问二位：面临着尸体唱歌，这合乎礼节吗？”
二人听说此话后相视而笑说：“这个人倒挺有意思，他哪里懂得什么是礼节，居然也有资格来责问我们！”
子贡见很难与他们共事，所以回去禀告孔子，说：“这是一帮什么人呀？把一切都看得无所谓，把人的形体置之度外，面对着尸体放声歌唱，面不改色心不哀伤，真是无法用言语能描绘他们。这是一帮什么人呀？”
孔子听了之后说：“他们是游于方外的人呀，而我只是游于方内的人呀。游于方外的人与游于方内的人本来是难以交往的，而我却派你去帮助他们料理丧事，这是怨我太浅薄了。这些人的心境每时每刻都与大自然的造物者融为—体，每时每刻都伴随着贯通内外的气飘荡游移。所以他们以生命为多余的赘瘤，以死亡为赘瘤的溃烂。像这样的人又怎么会理会死生与前后的区别呢！在他们看来，人生不过是借助于不同的形体来展现同为一体的大气。有鉴于此，他们不理会肝胆的区别，不注意耳目的差异，循环往复，没有终始，迷迷糊糊地飘荡于尘世之外，无为自在地逍遥于内心世界，怎么会小心谨慎地遵守世俗礼节，怎么会用心理会众人的眼色和议论呢？”
这个故事是说，子桑户、孟子反、子琴张有着共同的修养，都进入了浑然一体、没有分界的精神境界，所以自然而然地结为密友。他们进入的境界也就是孔子所称的尘世之外，亦即方外。