人生在世可能要经历种种考验，这些考验会给人的精神带来种种刺激，或是愉快，或是懊恼，或是兴奋，或是沮丧。然而不管是什么，在道家来看，都是对人的一种折磨。
在诸种折磨中，最刺激人的是生死之间的反差。每个人活在世上，都有一个自我。体现这个自我的，是活生生的，由血肉、心知、情意和志欲组成的生命。人的一切活动都建立在生命的基础上，劳动收获，成家立业，养妻生子，保家卫国，之所以有如此诸多的尘事，都是因为有从事这些尘事的生命存在，都是因为存在着活着的自我。一旦生命没有了，自我死了，世上原本属于我的一切东西便都没有了。正因为如此，所以人都不愿死，不但那些金玉满堂的王公达贵不愿死，就是那些衣不遮体、食不充饥的贫穷百姓也不愿死。
人不愿死，死亡对人生来说是一种威胁，而且是最大的威胁。正因为如此，所以面对死亡，人的一切伪装都可能被剥离，人的情操、人的意志、人的理想、人的誓言、人的花言巧语、人的精神境界，都会一下子现出原形。是真是假，立等可见。
有这样一个故事，说革命队伍中出了叛徒。经过侦察，对象被锁定在三个人中。究竟是哪一个，一下难以确定。形势十分严峻，不容再拖延，首长决定对三人进行一次考验。
三人被集中到一个房间，首长对他们说：你们三人有一个是叛徒，两个是同志，时间不允许我们再分辨，只好把你们都处决。你是叛徒，罪有应得；你是同志，为革命献身。我们的同志都是为了革命的事业加入到这个队伍中的。从加入这个队伍开始，便把自己的一切献给了人民，献给了党。现在组织需要你们贡献出自己的生命，死后将授予烈士称号，以烈士家属的待遇对待你们的家人。现在你们一个一个地走出房门，迈出房门后会被无声处决，不会有痛苦，请你们放心。
第一个无声无息地去了，第二个也无声无息地去了，第三个走到门前犹豫了一下，突然拔出枪来意欲反抗，但立马被拿下，他就是叛徒。
前面出去的两个并没有被处决，从容赴死的态度证明他们是革命战士。为人民而死，虽死犹荣——毛泽东曾经这样评价为革命而死的战士。为人民而死的精神激励着我们的战士去战斗，也激励着我们的战士去献身。“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”——文天祥曾经这样选择自己的归宿，为子孙后代留下了无比高尚的民族精神。这都是我们现代人应该继承发扬的。
人生在世，难免会遇到生死抉择的事情。当此之时，没有一个明智的态度，没有一个坦荡的胸怀，便会做出玷辱自己的事情，即使自己能够活在世上，也不会过的愉快。
要有一个明智的态度，要有一个坦荡的胸怀，就要学习。通过学习，树立全心全意为人民服务的思想，培养自己为人民的利益勇于献身的精神，那是最可贵的。可是这种思想并不是每个人都能树立起来的，只有少数先进分子能够达到。对于大多数人来说，在学习这种思想的同时，学习一些中华民族优秀的传统文化，也可大有补益。老庄学说对待生死问题的智慧之言，便是开人心胸的一副良药。
一、庄子名下的生死格言
20世纪80年代，中国改革开放，国门大开，引发了出国潮。
许多学子走出国门，踏入异域，恍然到了另一个世界。身形易位不但使他们增长了见识，学得了技术，开拓了思路，扩展了视野，而且为他们提供了一个观察中国的新视角，使他们对中国的长短优劣有了新认识。于是，当他们重新踏入国门的时候，对如何发展自己的祖国，便有了不同于过去的新见解。这种新见解，相对于过去的旧观念，一半好似智慧，一半好似怪诞。
公元前三四世纪，人类还处在文明的初创时期，既没有轮船，也没有飞机，出国只有凭借牛马舟楫，所以真正走出国门的人寥寥无几。可是令人惊异的是，庄子不但走出了国门，而且走出了人世，不但走出了人世，而且越出了天地。据说他到了“方外”，进入了“无何有之乡”。正因为如此，所以他的所见所闻、他观察事物的视角、他眼中的大地与人世，与站在大地之上、处于人世之中的人们截然不同。也正因为如此，他的见解在一般人看来充满荒诞，而在理解他的人看来则充满智慧。需要注意的一点是，他的出游并没有借助身体，而是神游。
方外在哪里？无何有之乡有些什么？
所谓“方外”，就是天地和尘世之外。
中国古人以上为天，以下为地，以天地四方构成的空间为“方”。换句话说，“方”也就是人类借以居住、生息的空间，亦即天地与尘世。天地与尘世之外就是方外，天地与尘世之内就是方内。
所谓“无何有之乡”，也就是方外。
在庄子看来，方外与方内是根本不同的。方外是宇宙之源、万物之本；方内是宇宙之流、万物之表。
按照中国古人的理解，四方上下谓之宇，古往今来谓之宙。
庄子认为，四方上下是无有边际的，古往今来是没有穷尽的，宇宙在空间上是无穷的，在时间上是无终的。正因为如此，所以它的原本面貌并不是世人所见到的这个样子。世人见到的只是宇宙变化的一个瞬间，只是无垠宇宙的一个角落，这也就是与人类生息相关的方内。在这个角落里，在这个瞬间中，到处是有形可见、有象可感的事物。这些事物千姿百态，形象各异：上面是天，下面是地；天地之间，人是竖的，兽是横的，有羽毛的能高飞，有鳞甲的能潜泳。而跨出这个角落，越出这个瞬间，来到方外，这一切事物就全都没有了。不但没有事物，而且也没有前后，没有上下，没有分界，没有形象。与方内相比，那就是一无所有，所以称为“无何有之乡”。
1.人生如梦生死物化
既然方外一无所有，那么游于方外也就没有什么意义了，因为到那里什么也看不到，什么也得不到。
庄子可不这么看，他认为游于方外不但有意义，而且对人来说，这是一次升华。因为这里虽然什么也没有，但却有方内一切事物的根，有方内一切形象的本。只有来到这里，只有站在这里，才能看清方内人世的本来面目，才能洞彻方内人世的来龙去脉，才能跳出人世的纷扰，才能回归人的本性，就像大梦醒后才知大梦一样。
为了说明这种思想，庄子在《齐物论》中讲述了一个故事。
他说：
中国古代有一个叫瞿鹊子的人请教朋友长梧子说：“我听孔老夫子说：‘有人认为圣人不从事琐事，不追求利益，不回避祸害，不喜欢妄求，不探索道理，无所谓也就是有所谓，有所谓也就是无所谓，而闲游于尘世之外。这是无稽之谈。’我认为他说的不对，这正是圣人体晤到妙道的表现嘛！为什么不可能呢？你认为谁的看法对呢？”
长梧子说：“像这样的事情连黄帝听了都会迷惑不解，孔丘那就更不用说了。不过你也想得过分简单了一些，听了这么几句话，就以为这是圣人体悟到妙道的表现，就好像见到了鸡蛋就想让它与公鸡一样报晓，见到了弹丸就想吃到用它打下的鸟肉一样。其实比你听到的这些更为稀奇的事情还有的是呢，我来给你胡说一通，你也就胡乱听听，你看怎么样？
“要说起圣人，那可是常人难以想象的。他们倚靠着日月，挟持着宇宙，把它们吻合为一体；摆脱琐事纷扰，把贵贱视为同一。众人忙忙碌碌，圣人无知昏愚，糅合万年的变化，把它团弄成一个没有差别的一。万物都是这样，你中有我，我中有你，相互包涵，融为一体。
“既然没有差别，既然都是一体，你怎么知道喜欢活着不是一种迷惑呢？你怎么知道厌恶死亡不是一种忘归呢？
“一个戍守艾地边关的将士有一个女儿，名叫丽姬。当晋国攻下艾地将她俘获的时候，她哭得泪沾满巾。可是后来她被带到王宫，与君王同床共寝，吃那美味佳肴，悔不该当初被俘的时候那样哭泣。你怎么知道死了的人不会后悔当初求生之心切呢？
“一个人晚上梦见饮酒作乐，愉悦欢快，而到天明起床后却可能得忍饥挨饿，受苦悲泣；一个人晚上梦见忍饥挨饿，受苦悲泣，而到天明起床后却可能骑马打猎，享受快乐。所以说，一切都没有一个准性。一个人正在做梦的时候，不知道自己是在做梦。有的时候，梦中还在解梦，等到梦醒之后才知道是在做梦。
“除了一般的梦外还有一种大梦，只有在大醒之后才能知此大梦，不过愚蠢的人在做大梦的时候却自以为是醒着，自以为自己很明白。生活在世上的人们大都是这个样子，什么君王呀，什么奴仆呀，真是不开窍。这些都是在做梦。孔丘是在做梦，你也是在做梦，我说你在做梦，这也是在做梦。我说的这些话，听起来很荒诞，也可能在一万年之后会遇到一位大圣人能理解它，不过那是很难得的呀，就好像是早上与晚上相遇那么难。
“如果你听不懂我的话，我可以再给你打个比方。比如我与你辩论，你胜了我，我输给了你。即使是这样，难道你就真的正确吗？难道我就真的错了吗？又比如我胜了你，你输给了我。即使这样，难道我就真的正确吗？难道你就真的错了吗？或许确实有一个人对，有一个人错；或许两个人都对，或许两个人都错。
这一切你与我都是无法知道的，因为人本来就是糊里糊涂的。不仅是你与我糊涂，世上没有不糊涂的。这个事情谁也说不清楚，谁也无法确定。假如请一个人来评判，他也无法评判。因为假如他认为你正确，那么他就与你的意见一致。既然与你的意见一致，他的意见怎么能算数呢？假如他认为我正确，那么他就与我的意见一致。既然与我的意见一致，他的意见怎么能算数呢？假如他与你我的意见都不一致，那么他就是另有一种独自的第三种意见了。既然另有一种意见，那怎么能够评判我们的意见呢？他要评判我们的意见，首先就要确定他的意见是否正确，这样一来，他的意见也就像我们的意见一样，陷入未知正确与否的处境，无法用它衡量我们的意见谁对谁错。假如他与你我的意见都一致，既然与你我的意见都一致，那怎么能评判我们的意见呢？
我们的意见还处在未知正确与否的处境，而他的意见与我们的相同，也就与我们的意见一样陷入了不知正确与否的境地，因此也就不能用来评判我们的意见了。由此可见，你我与第三者都无法判定谁的意见正确。以此相推，可见是没有人能判断人间是非的了，难道还用再请出第四个人来吗？有鉴于此，所以古代的圣人劝告人们将自己的精神与天然的分际弥合在一起。
“什么是与天然的分际弥合在一起？那就是将正确的东西也看作不正确，将这样的东西也看作不是这样。假如正确的东西果真是正确的，那么，正确与不正确的区别也是无法判定的；假如这样的东西果然是这样的，那么，这样的东西与非这样的东西之间，界限也是难以判定的。用语言去判别它们，与不去判别它们没有什么区别。既然如此，那也就用不着去判别它们了。它们有区别，就让它们自然而然地有区别好了，它们没区别，就让它们自然而然地没区别好了，与它们的天然区别及天然的无区别吻合在一起，任随它们有区别和无区别，让我们在这种境界中度过自己的一生吧。忘掉年月的流逝吧！忘掉道义的操守吧！在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里翱翔，在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里安居。这就是圣人的境界，这就是圣人说的与天然的分际弥合在一起。”
我们之所以将这个故事从头到尾引述于此，是因为它比较系统地表达了庄子神游的精神境界。把它概述一下，大体有以下几层意思：
其一是，圣人的精神邀游于方外。在庄子看来，方外与方内是完全不同的两个世界。在方内，天地万物各有其形，各有其性，千差万别，各不相同，而在方外，既无天地，也无万物，既无形象，也无性别，上下不分，先后无别，浑然一体，没有分界。按照现代人的话说，就是既没有空间上的分野，也没有时间上的差别。正因为这样，所以长梧子说，圣人把日月和宇宙吻合在了一起，‘把万年的变化团弄成了一个没有差别的一。“一”是什么？是什么也没有，是无。因为当一切一切都归于一体，没有任何差别的时候，也就只剩下混混沌沌的一片了，现实世界上人们称之为物的各种东西也就消失了。只要有一件东西存在，它就会与不是这件东西的东西形成差别，从而也就会破坏故事中所说的“一”。有鉴于此，所以庄子将这种万物混一的境界称为“无何有之乡”。“无何有之乡”，意思是任何事物都没有的地方。