就这一点而言，老庄意境对现代人是很有价值的。它的价值表现在两个方面：
其一是历史J性的，体现在中华民族整体的成长过程中，它赋予了中华民族崇尚精神的气质，因为老庄学说就是一种崇尚精神的学说，而老庄意境自身就是一种精神，一种人对宇宙、天地和人生最高法则的理解和追求。现代人是古代人的延续，自觉不自觉地就带有自己祖先的文化色彩和传统精神，老庄意境对中华民族整体的熏陶，自然且必然会传到现代人的身上。这就是老庄意境对现代人的历史性价值。
其二是现实性的，体现在中华民族现有的文化氛围中。老庄的书从两千数百年前流传到现代，仅仅注释、解说、阐发老庄的书就有两千多种，而且由于老庄智慧的特有魅力，吸引着不少读者去研读。老庄学说崇尚精神的特色，老庄意境自身所体现出来的精神，自然而然就会感染现代人。这就是老庄意境对现代人的现实性价值。
下面需要论证的只剩下了一个问题，这就是，老庄学说是不是崇尚精神的学说。
结论应该是肯定的。
我们先来看老子。
老子将道视为宇宙的源头，认为天地人物都是从道演化来的。然而这仅仅是老子学说的起点，而不是老子学说的主旨。老子学说的主旨是什么？是在懂得了道是宇宙源头的基础上，进一步去体悟道、把握道，并用道的本性指导人的行动，解决人的生活态度、生活方式问题。这一主旨在老子学说中表述得很明确。
比如他说：
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
其意是说，大道之中蕴含着万物的奥妙，是善良之人的宝物，也是不善之人的所求。美好的言辞可以换得别人的尊重，美好的行为可以抬高人的地位，有了道就可以改变人的一切。既然是这样，一个人不善，何必一定要被唾弃呢？由此看来，将一个人立为天子，封一个人去做公卿，奖一个人一块玉璧，送一个人一辆马车，都不如坐在那里向他讲一讲大道。古人之所以非常珍惜大道，为什么呢？并不是为了得到什么，而是为了避免犯错误。所以将它看得最为珍贵。
讲大道，求大道，也就是让人知道宇宙的起源，也就是让人懂得宇宙从一开始就遵循着自然而然的法则演变，也就是让人按照大道的自然法则行事。这种劝导，这种追求，就是一种精神的追求，精神的修养。而老子认为，这种精神的追求和修养是最为重要的，并下了明确的断语，说道“为天下贵”。
说到庄子，那就比老子更进了一步。他把追求道当成了人生的最终追求，把修养精神的境界视为人生的最终价值。并且提出了追求道、修养精神的一套程序，这就是“坐忘”、“心斋”、“悬解”、“见独”。
庄子特别推崇的是真人，而真人又是什么样的人呢？是体悟大道的人，是驾驭大道的人。他说：
何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者。
过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。
“是知之能登假于道者也若此”，意思是，只有智慧能驾驭大道的人才能达到这种境界。智慧能驾驭大道的人，也就是能站在道的高度观察事物的人。
庄子将能登假于大道的人称为真人，也就说明，他将体悟大道、驾驭大道视为人生的最高价值。之所以这样说，是因为真人在庄子的心目中是最高尚的人格代表。
所谓体悟大道、驾驭大道，在庄子的学说中，实际上也就是一种精神的追求。正因为如此，庄子将“坐忘”、“心斋”、“悬解”、“见独”作为实现它的四种程序。而这四种程序，全是心理的活动，精神的活动。
“坐忘”是什么？
“坐忘”，就字面意义讲，也就是坐在那里，静下心来，把一切都忘掉。把一切都忘掉了，那在自己的心中就什么东西都没有了，包括身外之物和自己的身体，还包括自己的聪明和自己的心智；把一切都忘掉了，那在自己的心中就剩下了一片蒙胧，形成了一团混沌，庄子把它叫做大通，认为这就是大道的状态，这就是与大道融成了一体。
他在《大宗师》中讲了一个颜回坐忘的故事，说颜回几次向他的老师仲尼说自己的精神修养有了长进，但每次仲尼都认为还有差距。最后颜回说自己达到了坐忘，并由此通过二人的对话，将坐忘的含义作了解说。其文日：
仲尼踅然曰：“何谓坐忘？”
颜回日：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，”意思是把自己的四肢身体都抛掉，把自己的耳聪目明都除掉，离开自己的形体，泯灭自己的智慧，与混沌大通的道融为一体。
“心斋”是什么？从字义上讲，就是将心境打扫干净。从其含义来看与“坐忘”大体相同。
庄子在《人间世》中以“颜回将赴卫”的故事表述“心斋”的内蕴。故事说：颜回要去卫国，特来向老师仲尼辞行。仲尼问去卫国做什么？颜回说要去劝说卫君改邪归正。仲尼认为他自我修养还没有达到可以劝说卫君的水平，但是愿意听一下他用来劝说卫君的方法。颜回讲了许多方法，仲尼都说不行。最后颜回无计可施，只得求教。仲尼要他先去“心斋”，之后才能告诉他。
颜回不懂什么是心斋，所以提出了问题：
回日：“敢问心斋。”
仲尼日：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回日：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”
夫子日：“尽矣。”
什么是心斋？仲尼作了解释。概括而言，就是要把心境打扫干净，使之像气那样虚空，以虚空的心境与外界相感应。这就是所谓的“无听之以心而听之以气”。
为什么要将心境打扫干净？因为只有将心境打扫干净，大道才能够进入心中，就像气虚怀若谷，万物都自然向它归附一样。
这就是所谓的“气也者，虚而待物者也。唯道集虚”。
大道进入了人的心境，人也就与大道融为一体了；人与大道融为一体，心中也就没有了外物，没有了自我，在其心目中，一切都成了一个样子。所以颜回将心斋理解为“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也”。也就是说，当颜回没有做到心斋的时候，心中还自有颜回；而当颜回做到心斋的时候，心中便没有了颜回。
“悬解”是什么？就是从外物的纠缠中解脱出来。
庄子将心境洁净称为心斋，将心中无物称为坐忘，他认为人的心思陷入物欲之中，让外物充塞心境，那就像是把自己捆绑在了物上，头朝下倒悬了起来，一切听从外物的支配，没有了自己的主动和自由。这是人生最可悲的事情。人之所以要进行精神修养，要进入心斋，达到坐忘，就是为了把自己从物的牵系中解脱出来，将自己从倒悬中解救出来，以达到自由，达到自在。他把超脱于物外，解除倒悬称为悬解。
他在《大宗师》中对“悬解”作了说明，说：
安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也，而不能自解者，物有结之。
其意是说，人被倒悬在空中而不能自己解开，那是因为有绳子捆着脚，人们心中有烦恼而不能自己解开，那是因为有物欲捆着心。只要将外物从自己的心中排除出去，不受外物的左右，一切都顺随着时间的变化而变化，一切都顺其自然，那也就摆脱了外物的捆绑，也就达到了悬解。
“见独”是什么？见独就是体悟到了大道。因为大道是浑然一体独立不二的，所以庄子将心中体悟到了大道称为见独。
在庄子看来，只有达到了虚空干净，像坐忘和心斋那样既无物又无我的境地，心中才能像早晨那无云的太空一样明亮透彻；心中像早晨那无云的太空一样明亮透彻，才能体悟到那独一无二的道。体悟到了那独一无二的道，也就是见独。
庄子在《大宗师》中讲了一个“女偶得道”的故事，其中揭示了“见独”的含义。故事说：
南伯子葵问乎女偶日：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
日：“吾闻道矣。”
南伯子葵日：“道可得学邪？”
日：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”
故事中的女偶年纪已经很大了，可是面色还像小孩一样柔润。为什么？因为得到了道。所谓得到了道，也就是经过长久的修养，逐渐将外物和自我排除到了心外，使心内只剩下了浑然一体，什么形象也无有，什么界限也不分，独一无二的东西，所以称为“见独”。既然心中只有独而无他物，那也就无所谓古今和生死的区别了，因为有古今和生死的区别也就还存两种以上的事物，也就称不上是见独。既然没有了古今和生死的区别，那当然也就不存在年华的消失问题了；没有了年华的消失，所以女偶也就永远面若孺子。
从这个故事可以看出，见独是排除外物的最后结果。当人们不但将天下的得失排除到心外，而且把世间的事物排除到心外，把自己的生死排除到心外，最后达到心中无一物的时候，才能进入那虚空且光明的境地。这个境地实际上也就是前面所说的坐忘和心斋。达到了这个境地，实际上也就与那混沌一体、别无二物的道一样了，不同的仅仅是道存在于人的心外，而这个心境存在于人的心内。一外一内相互连通，合成一体，这就是所谓的闻道、得道，这就是所谓的见独。
综观一下“坐忘”、“心斋”、“悬解”、“见独”的含义，可以看出，庄子所谓的体悟大道、驾驭大道，是一种内心修养，是一种精神的活动。正因为如此，庄子在《大宗师》中又将其称为“游于方外”。所谓“游于方外”，也就是指精神遨游于充满物质欲求的尘世之外。
有鉴于此，我们完全可以说，老庄学说是一种崇尚精神的学说，老庄之书会引导现代人去崇尚精神。也正因为如此，所以现代人一说到老庄，就会有一种“弃燕雀之小志，图鸿鹄之高翔”的感受；现代人一说到艺术，就会想到，到老庄那里寻找灵感。