故规矩不相害，殊性孰相安？贤圣不为匹，愚智不为群；大人乐恬淡，小人欣于戚戚；堂堂之业而不喻于众庶，栖栖之事不悦于大丈夫；鸟兽并兴，各有所趋；众士经世，各有所归。是的，捐聪明，弃智虑，反归真朴，游于太素，轻物傲世，卓尔不污；喜怒不婴于心，利害不接于意，贵贱同域，存亡一度；动于不为，贤于玄妙，精神平静，无所章载，抱德含和，帅然反化：大圣之所尚，而上士之所务，中士之所眩目，而下士之所大笑也。
“鹑鹦”，一种小雀，又称鹌鹑。它虽然每天飞来飞去，忙个不停，大不了也只是在低矮的蒿草之中出出进进，干不出大事情。
“鸿鹄”，也就是常说的天鹅。与鹌鹑相比，它的志向那可是很高的了，从东到西，一飞就是万里之遥。不过与鸾凤相比，则又逊一筹。
“鸾凤”，传说中的神鸟，又称凤凰。犹如庄子所说大鹏一样，它展翅高飞，翱翔太空，凌苍云，搏日月，往来九洲，栖息八极，才感到满足。
这三种鸟，就像世间的人一样，性能不同，志向各异，虽然不能拿同一个标准去要求它们，但是严君平却以凌苍云、搏日月、往来九洲、栖息八极的鸾凤为楷模，劝导人们做心胸坦荡的大人、不屑琐事的大丈夫，要人们向那不为利害、不分贵贱、心游太空、卓而不污的大圣人学习。
这种人生志向是如何确立的？严君平有一套系统的思想。这套思想的出发点，前面已经提到过，这就是人是由道德、神明、太和、天地那里来的。而人之所以为人，最基本的象征是生命；人之所以有生命，基本原因在于人的身体之中存在着精神；人要做人，也就要保养精神，求取精神。这样一来，他便为老庄追求精神境界的人格自尊作出了理论的说明。他将这种说明归结为一句话，那就是：“我之所以为我者，以有神也。”他说：
我之所以为我者，岂我也哉？我犹为身者非身。身之所以为身者，以我存也；而我之所以为我者，以有神也；神之所以留我者，道使然也。托道之术，留神之方，清静为本，虚无为常，非心意之所能致，非思虑之所能然也。
在严君平看来，人是由大道那里来的。大道在分化为天地之前，经历过道德、神明、太和等发展阶段。人之所以产生，是从道德那里得到了禀性，是从神明那里得到了生命。神明是什么？
是一种变幻莫测、居于人体便会显现出智能的气。正因为如此，所以人要为人，就要保存神明，使它常居而不去。不过，要挽留神明并不是通常的办法可以奏效的，必须使自己的心境合于大道，清静虚无。
这样一来，追求大道，追求神明，便成了人生的志向。而大道和神明，都是最为伟大、最为灵明的东西，追求大道，追求神明，实际上也就是在自己的身上培养像大道和神明那样的不分你我、包容天地的宏大精神。这就是做^的目的，这就是做人的标准。
在严君平眼里，圣人为人类树立了这种楷模：
是以圣人，建无身之身，怀无心之心，有无有之有，托无存之存，上含道德之化，下包万民之心；无恶无好，无爱无憎，不与凶人为仇，不与吉人为亲，不与诚人为媾，不与诈人为怨；载之如地，覆之如天，明之如日，化之为神，物无大小，视之如身……追求宏大的精神，将自己的心胸扩展开来：使它像地一样，无不托载，使它像天一样，无不覆盖，使它像日一样，无所不照，使它像神一样，无所不及；视天下为一家，视万物为一体，无亲无仇，无此无彼。严君平认为，只有达到这种精神境界，才可以称为圣人，才可能称为真正的人。所以，他又借助于庄子的称谓，称圣人为真人。
比如他说：
形小神大，至于万倍，一以载万，故能轻举；一以物然，与天同道，根深蒂固，与神明处；真人所体，圣人所保也。
其意是说：人的形体小而神明大，以至大到万倍以上。一个人如果在神明的指引下行动，那就好像在万人的托载下行走，不用丝毫的力气，而会有大的成效。在神明的指引下行动，人就能顺应事物的天然法则，与天然法则完全一致起来。这样一来，就会把自己的根子扎得深深的，永远不会失败。正因为如此，所以真人要体悟神明，圣人要保存神明。
总之，追求精神，保存精神，这是人生的目标，也是人生的标志。
这就是严君平得出的结论，也是道家对人格自尊的基本观点。当人们一听说“道家”这个名称时，马上会联想到神奇的意境和宏大的精神，原因也正在这里。
二、易学系统的人格自酋
前面我们已经说过，《易传》是在运用道家思维方式解说《易经》时产生的，它为整个易学开了融道于易的先河。对于人的看法，易学与道家不完全一样，它还容纳了其他各个学派的观点，特别是儒家的观点，但是它以人为大，以人为尊，反映出来的人格自尊心理，却是受了老子天大地大人亦大的思想影响。
1.天地设位圣人成能
《易传》沿着老子道大、天大、地大、王亦大的思路思考人在天地之中的地位，认为天地的变化是有永叵法则的，这个法则便是道。道在天则表现为一阴一阳，在地则表现为一柔一刚。正因为天地永远按照这一法则变化，所以日月才能永远一出一没，经久不变，四时才能永远寒暑交替，经久不乱。也正因为有日月的常照，有四时的常序，万物才得以绵延和生息。然而，万物之所以成就，天下之所以和顺，与人的存在有很大的关系，因为人最能够体悟大道，最能自觉地按照大道行事。而圣人便是人类的代表。
《彖传》在解释“恒”卦卦名和卦辞“利有攸往”时，表述了这种思想。其文日：
天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。
说“圣人久于其道，而天下化成”，也就是说，圣人总是遵循着大道行事，由此成就了天下的变化。
《系辞传》将人在宇宙中的这种地位归结为两句话，那就是：
天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
这段话是在讲《易经》的来源和功用。其意是说：
天尊地卑，一高一低，它们的这种结构形式，本身就是大道的显示，为人类树立了楷模。所以说“天地设位”。
不过，大道的功用却是通过圣人的活动成就的，是圣人参照天地的结构创制出了《易经》，从而才将大道的内涵揭示了出来，从而才能使大道得以运用并显示出它的内在功能。所以说“圣人成能”。
有鉴于此，所以《易经》既是人类的智慧，也是自然界自身的奇妙，而它的实际功能，只有百姓的参与才能得以实现。
所以说“人谋鬼谋，百姓与能”。《易传》并不否认鬼神的存在，但这里所说的“鬼”，并不就是指人们心目中可以暗中作祟的那种鬼，而是指自然界中的奇妙现象，类似于《说卦传》中所说的“神”：“神也者，妙万物而为言者也。”
也就是说，《易传》很看重人。在《易传》作者看来，人不但透过天地的结构形式，揭示出了大道，遵循着大道行事，而且也只有在人的参与下，大道才能实现它的功能。
有鉴于此，《易传》将人与天地并列起来，认为天、地、人是体现大道的三种最基本的材料，称为“三材”或“三才”。
《说卦传》说：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，日阴与阳；立地之道，日柔与刚；立人之道，日仁与义。兼三才而两之。故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
《系辞传》也说：
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。
这两段话是在解释《易经》的卦象。上面我们已经说过，《易经》的卦象是由“一”和“一一”两种符号六层相叠而成的，所以这两段话都说到“六”；“六”，就是指卦象中的六层符号，也称为“六画”。
《易传》将卦象中的六层符号分成三个部分：最上的两层为一部分，用来象征天；最下的两层为一部分，用来象征地；中间的两层为一部分，用来象征人。而每一部分又都包括两层，以象征天、地、人三种东西中都贯穿着大道，因为大道本身是“一阴一阳”相互交替的法则。
也就是说，《易传》将人与天地看得一样重要，把人列人体现大道的三种基本材料。在《易传》作者看来，这三种基本材料在显示大道的时候虽然各有特色，天表现为一阴一阳，地表现为一柔一刚，人表现为一仁一义，但都从宇宙的一个重要方面体现大道，三者不可或缺。只有三者齐备了，宇宙才称得上圆满，宇宙的规律才展示得完备；而表现宇宙整体和变化规律的《周易》，也正因为包含了这三个必有的方面，所以才称得上齐备。所以文中说：“《易》之为书也，广大悉备。”
由此可以看出，《易传》重视人，基本思路是从老子那里来的。
老子之所以看重人，是因为人是宇宙中的四大之一，入能自觉地遵循着大道行事，说“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。
而《易传》也是从这个角度看人的，不同的只是它对道、天、地、人四者相互：之间关系的理解与老子稍有差异。
我们用直观的方法来描述，如果说，老子是将道、天、地、人四种东西以先后的顺序排列起来，并用道自身的本性“自然”将它们串联起来的话，那么，《易传》则是将天、地、人三种东西以先后的J顺序排列起来，而用作为宇宙变化普遍法则的道将它们串联起来。
而不管《易传》如何编排，用何串联，把道、天、地、人凸现出来，放在万物之上来看待，以道、天、地、人四种东西作为宇宙之中的主体来研究，这种最为基本的思路是从老子那里继承来的。
不管《易传》如何编排，用何串联，因为人有智慧，能通过天地来体察大道，揭示大道，并自觉地效法大道，因而把人作为一种超越于万物之上的灵秀来看待，以人为万物之长、万物之尊，这种人格自尊的观念也是从老子那里继承来的。
2.夫大人者与天合德
以人为大，以人为尊，这种观念在《易传》中有明确的表述，并出于这种观念，《易传》对《易经》中“大人”一词的含义作了根本性的改造，使它从人类中的一个群体概念，变成了一个整体概念，变成了一个与天地之道相合、与大道融为一体的人类的类概念，与圣人的概念一起代表人类。
《易传》中有很多地方在通过赞扬圣人来赞扬人类的伟大。
比如《系辞传》中说：
是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。
八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用立功成器，以为天下利，莫大乎圣人。
“太极”、“两仪”、“四象”、“八卦”，在第一章中已经作过解释，这里不再赘述。
“县象”，指悬挂着的东西。
“富贵”，指拥有一切的东西，即宇宙。
这里列出了五个最“大”，其中的一个便是人类的代表，即圣人。而其他的四个：“天地”、“四时”、“日月”、“富贵”，无外乎天地和宇宙。
为什么将圣人与天地、宇宙并列起来，称其为最“大”呢？
下面紧接着作了说明。其文日：
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
“神物”，指算卦时所用的蓍草。“天生神物，圣人则之。”是说自然界生长出了能演示奇妙变化的蓍草，圣人便用它来推衍事物的变化。
“河出图，洛出书，圣人则之。”是关于“八卦”来源的一种传说。据传，伏羲曾看见有龙马从黄河中冲出，背上画着一种符号，又曾看见有神龟从洛水中游出，背上画着另一种符号，受其启发，而画出了八卦。后人则将黄河出现的符号称为“河图”，而将洛水中出现的符号称为“洛书”。
这段话是说，之所以将圣人与天地并列，称其为最“大”，那是因为他有智慧，能洞察天地之奇妙，揭示宇宙之法则，并将它们用《易经》的形式表示出来，作为察往知来的指导。
《易传》还以《易经》的神奇来赞美人类的伟大。
《易传》认为，《易经》是奇妙的，它广大齐备，不但囊括了宇宙的一切事物，包蕴了天地万物的一切变化，而且还揭示了宇宙中一切事物发展变化的普遍法则；《易经》的奇妙正反映出了人类的伟大，因为《易经》是圣人创制的，是人类智慧的结晶。
《系辞传》说：
子日：“知变化之道者，其知神之所为乎。《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子日“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。