万物都是从一中得到了基本因素才产生的，从一中转移到万物之中的基本因素称为德。不过万物的形成有一个过程，万物的基本因素原先处在一中，没有形象，是一的组成部分，相互之间暂且还没有界限。至于哪一部分转移到哪里，形成什么样的事物，那是一种自然而然的趋势决定的。这种自然而然的趋势称为命。一在不停地流动，流动之中产生了物；物产生出来便有纹理，物的纹理称为形。有生之物的形体之中都具有精神，不同的生物、不同生物中的不同个体，其精神的档次是不同的，有智有愚有灵有钝；因为它们都带有各自档次的色彩，所以又称为性。
既然性有不同，所以作为人就必须进行精神修养，让自己的精神恢复到基本因素的档次，亦即德的档次；恢复到了德的档次，就是“反德”；一旦达到了德的档次，也就与宇宙原初的状态融为一体了，所以说“德至同于初”。与宇宙原初的状态融为了一体，也就进入了一切虚空的境界，一切虚空的境界就是“大”。
文中讲的宇宙之初，也就是指的大道。文中所说的反德，也就是回归大道。大道原本就是空虚无物的，既无事物，也没有事物之间的差别；人的精神回归于大道，也就是回归虚空的境界。
而庄子认为虚空无物、无分无别的境界能容纳一切，所以称其为“大”，说“虚乃大”。
从庄子关于“大”的界定我们可以得出这样的结论：
他所谓的“大人”，是指气度恢宏、心胸开阔、无彼无此、包容宇宙的人。
他所谓的“小人”，是指目光狭小、亲疏有别、非彼是己、利己自私的人。
这一点，我们可以在他使用这两个名称的例子中得到验证。
比如，前面我们讲到的戴晋人开导魏王息兵的故事，最后魏王称戴晋人为“大人”，说他远远超过了圣人。原文如下：
客出，惠子见。君日：“客，大人也，圣人不足以当之。”
“客”，指戴晋人，因为他是惠施请来劝导魏王的客人，所以称其为客。
这句话的意思是说，戴晋人说完话后便出去了，惠施进来后，魏王对惠施说，这位客人真是一位大人呀，圣人的名称都不足以显示出他的伟大。
为什么称戴晋人为“大人”？就是因为他的心中囊括着宇宙，—个国家的疆土，在他的眼里，不过像是蜗牛之角，不值得一争。
《庄子·知北游》中也谈到过大人。其文日：
道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故日：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。”故日：“为道者日损。损之又损之以至于无为，无为而不无为也。”今已为物也，欲复归根，不亦难乎！
其易也，其唯大人乎！
其意是说，现今的世界，大道已经破损了。之所以这样说，那是因为大道原本是无所不包、无所区别的，而现今的世界却不是这样，人为地制造出了仁义礼节等等规范，用来显示人的尊卑贵贱。所以越是学习这些规范，就离大道越远，而越是想要回归大道，就越要泯灭这些规范。然而要回到大道去，那是很难的了，大概也只有大人才可能比较容易地办到。
为什么只有大人才比较容易办到？那是因为大人本来就是与大道融为一体的。所谓与大道融为一体，也就是说，他的心胸与道同大，包容天地，兼蓄万物。
下面我们再来看庄子对“小人”的使用。
《庄子·山木》中说：
且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲。小人甘以绝。
其意是说：君子之间的交往，就像淡水一样，之间没有任何利益关系；小人之间的交往，就像醇酒一样，之间有浓厚的利益关系。君子之间没有任何利益关系，所以相互之间的友情不受利益关系变动的影响，永远是真诚的，亲密的；小人之间有浓厚的利益关系，所以相互之间的友情随着利益关系的变动而变动，当利益一致时，好得像蜜一样甜，当利益相反时，就会一刀两断。
为什么小人之间的关系会随着利益关系的变动而变动，一会儿亲如蜜，一会儿仇如敌？因为他们目光短浅，你我有间，一切以自己为核心。
在分别大人与小人的同时，庄子认为，只有大人才是真正的人，才是具有人格、达于至尊的人，所以他又将“大人”称为“真人”、“至人”，并借助于颂扬“大”，赞美“大”，来颂扬大人，赞美大人，认为只有志向远大的人，才能博施于民，尽管他们得不到小人的理解，或许还会受到小人的嘲讽。比如，他将大人比喻成高飞九万里的“大鹏”，钓起震海之鱼的“任公子”。
《庄子·逍遥游》有过这样的描述：
穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹦笑之日：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
其中的“斥鹦”，是一种小雀。
这段描述的大意是说：在什么也不生长的边远北方再往北，有一个辽阔的大海，名叫天池。天池里面有一种鱼，宽度足有几千里，而长度那就没有人知道了，这种鱼的名字叫做鲲。在那里还有一种鸟，名字叫做鹏，脊背像高大的泰山，羽翼像遮天的乌云，搏击长空，盘旋而上，高达九万里。驾着云气，背负青天，而后向南飞，它是要到南海去。小雀看到了讥笑道：“它这是要往哪里飞哟？我腾地一下就飞起来了，大不了飞上几丈高就下来，在蒿草之间飞来飞去，这也就算是飞翔的极限了。而它这是要往哪里飞哟？”而这就是大小两种不同东西的区别呀！
小雀无论如何也理解不了大鹏的志向，因为它与大鹏处在根本不同的两个境界。它的目光是那么狭小，它的能力是那么低下，可悲的是它却自以为大，将它的飞翔称为“飞之至”，反而认为大鹏高飞是一种不可理解的愚蠢之举。
当《逍遥游》再次讲述大鹏高飞的故事时，庄子将原先的斥鹦换成了蜩与学鸠，亦即知了和斑鸠，并作了评论。其文日：
蜩与学鸠笑之日：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三飧而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
其意是说：知了和斑鸠不知道大鹏高翔的道理，它们看见大鹏费这么大的力气往南飞去，讥笑道：“我腾地一下就飞了起来，碰到树枝、房梁就落到上面，即使这样，有时候还飞不到上面，累了就只好落在地上休息一会儿。为什么要费那么大的力气，高飞九万里而去南面呢？”
庄子评论说：一个人到郊外去，一天吃三顿饭，回到家里后肚里还饱饱的呢。一个人要走一百里，那可就需要准备隔夜的粮食了。假如要到千里之外，那就需要准备三个月的粮食。也就是说，做的事情越大，需做的准备也就越多。知了、斑鸠这两个小东西怎么能懂得这样的大道理呢？
这就是说，懂得小道理的不懂得大道理，生命短促的不理解生命长久的。怎么知道是这样呢？你不看，朝生暮死的朝菌永远也不知道还有三旬为月的事情，夏天鸣叫的知了永远也不知道世上还有春天和秋天，这是因为它们的生命太短促了啊！楚国的南面有一种灵龟，以五百年作为春天，以五百年作为秋天；上古时候有一种椿树，以八千年作为春天，以八千年作为秋天。彭祖是古代一位长寿的老人，据说活了八百岁。一般的人要与他比较长寿，那不是很可悲吗？
庄子评论的中心点是说，处在小境界不能理解大境界。究其原因，在于处在不同的境界会有不同的体验。知了到了中秋就死了，向来没有见过冬天，怎么会知道世间还有冬天呢？斑鸠虽然比知了活得长些，但却没有出过远门，怎么知道出远门还要准备干粮呢？大鹏之所以要高飞，那是因为要远去，不高不能致远；大鹏之所以要远去，那是因为志在长远，不远不足以为大。这种有关大的道理，小东西是永远也不能理解的。
小东西自以为高，自以为大，不以小为耻，反以大为蠢，庄子认为这是最可悲的了，于是发出了感叹：“不亦悲乎！”
《庄子·外物》篇还讲过一个“任公子钓大鱼”的故事，与“大鹏高飞九万里”的蕴意大体一样。故事说：
任公子为大钩巨缁，五十糖以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，陷没而下，骛扬而奋鳍，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累，趣灌渎，守鲵鲋，其于得大鱼难矣。饰小说以干县令，其于大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世亦远矣。
大意是说：任公子做了一个大大的钓鱼钩和一根又粗又长的钓鱼绳，用五十头犍牛作鱼饵，蹲在会稽山上，把鱼竿甩到东海之中，一天又一天地在那里等着。可是一年过去了，没有鱼来上钩。后来终于有一天有一条鱼游了过来，吞下了他的鱼饵，将鱼钩深深地卡在了咽喉之处。只见它急忙向海底窜去，把那海水搅成了一个山谷一样的大漩涡；又见它奋鳍上扬，掀起了层层山峰似的大波浪。只听那海水震荡，惊动鬼神，惮吓千里，经久不息。任公子钓到了这只大鱼，把它切成肉块，做成腊肉，自制河以东到苍梧以北，没有未曾吃过他的这条鱼的。后世那些轻浮浅薄、只以道听途说为才学的人，听到此事则惊叹不已，纷纷相互转告。那也是的，平时都是用那小鱼竿，到那小河沟里去守候那些小鱼儿，想要得到大鱼自然是很难的了。那些把没有价值的说法粉饰一下去向县令献计献策的人，距离那通达的大道可是远着呢。所以，没有听说过任公子这种风度的人，距离那经世之道也是很远很远的呀！
任公子经过一年都没有钓上鱼来，不是钓鱼技术不佳，而是因为他的志向在于钓到震动乾坤的大鱼，所以他用的鱼钩很大很大，他用的鱼绳又粗又长，脚蹲浙江的会稽山就能把鱼竿甩到东海之中，仅只鱼饵就有五十头犍牛。
这样的志向，不成则已，一旦成功，那将惊天动地，惠及天下。这就是大的价值。正是为了突出大的价值，所以故事说，任公子钓上的大鱼，翻滚于海，掀起巨澜，其声震天；分割其肉，天下共享，遍及山之北、海之南。
以庄子之意，“大人”有大人的心理世界，“小人”有小人的心理世界。大人的心理世界如鲲鹏展翅，宏伟浩大；小人的心理世界如小雀跳梁，鼠目寸光。小人又如何能理解大人呢？
庄子并没有要求小人要理解大人，不过他却劝导人们做大人，而且劝导人们做一个真正的大人，做一个将自己与他人的界限完全泯除、不分你我、忘我无私、连小人也可以包涵和宽容的大人。这就是他的志向，他的人格自尊。由此，他将自己比喻为志向高涪的鹪刍鸟。
“惠施相梁”的故事正是他自尊心理的表述。故事说：
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子日：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。
庄子往见之，日：“南方有鸟，其名为鹩鹪，子知之乎？夫鹂鹞，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹪鹞过之，仰而视之日‘吓！’今子欲以子之梁国吓我邪？”
其意是说：惠施在梁国担任国相，庄子要去看望他。消息传到梁国后，有人对惠施说：“庄子这次前来，是想代替你的国相。”于是惠施很害怕，派出大量兵丁搜索庄子，一直搜了三天三夜。
庄子到了之后对惠施说：“南方有一种鸟，名叫鹪鸽，你知道吗？它从南海起飞，一直飞到北海，不是梧桐树便不栖息，不是精美之食便不吃食，不是甘泉之水便不下饮。有一次碰到一只猫头鹰，它正在吃一只死老鼠，看见鹚刍鸟飞过来，以为是来和它争吃死老鼠，于是发出了愤怒的‘吓’声。现在你是不是也像那猫头鹰一样，怕我争夺你的梁国相位而吓我呢？”
在庄子看来，相位不过是一只腐鼠，而自己却是一只鹪刍鸟。腐鼠对于猫头鹰来说可能是美食佳肴，而对鸩鹪来说却不如粪土。
庄子用这个故事表达了自己的高洁和自尊。
2.我之为我以有神也
道家的人格自尊，经过庄子的发扬，到了汉代严君平那里，形成了系统。
严君平继承了庄子人格自尊的心理感受，认为虽然世界上存在着各种不同的事物，存在着各种各样的人，他们各自都在按照自己的自然属性行动，但是作为一个真正的人，就应该以鸾凤为表率，以大人为表率，以大丈夫为表率，以大圣为表率。他说：
鹑鹦高飞，终日驰骛，而志在乎蒿苗；鸿鹄高举，迳历东西，通千达万，而志在乎陂池；鸾凤翱翔，高仞之上，优游太清之中，而常以为卑，延颈舒翼，凌苍云，薄日月，高翔远逝，旷时不食，往来九洲，栖息八极，乃得其宜。