平时人们说“参禅，参禅”就是这个“参”。参悟是见到本性，显发智慧的契机。禅宗所说的“悟”，是比较高深的境界，许多修行多年的老禅修，也多三缄其口。因为“悟”是难以用语言表达的，也难以用思维去揣测。所以，不能说，只能参，不能想，只能悟。
这看起来似乎有些神秘，但是，一旦“开悟”了，可以说就得到了解脱。就像释迦牟尼佛所说，得到了“正法眼藏”。管理之法，实际上也同禅法，精髓的东西是无法用语言表达的，只有靠管理者的心去参悟，管理者一旦对管理之法“开悟”了，就任运自在了。
悟是一个人发现事物究竟的方法，是一种灵感的进发。一个人有多大的智慧就要看他的悟性有多高。这个悟，不是思维的概念和知识，虽然你学富五车，没有灵感的时候仍然茫然一片。悟可以使知识溶进你的血液，这样的东西能够运用自如。比方说，大家都知道快乐这个名词，也知道快乐的概念，也有过快乐的体验，但是，人们仍然烦恼依旧，这是为什么？这就说明，我们没有悟到快乐，因此快乐的本性没有融进我们的心灵。我们空有许多概念、观念，可是我们什么都做不到，就是勉强做到也牵强。
管理的技巧也同此理，我们学过很多管理知识，但是我们从没有把他运用好，这就说明我们还没有悟到管理的真谛。当然，知识是十分必要的，这是悟的基础，但是要悟透知识却不能用知识本身，因为知识是死的东西，而管理工作和人都是活的。所以，我们用死的东西去管理活的事物往往就不得力。
星云大师说：禅是悟的不是学的。知识可以学，禅不可以学，禅悟是自然的流露。我们套用这句话，那就是，管理如禅，也不是可以学的，管理知识可以学，但是管理不能学，管理是一种实践的功夫。其实，生活中许许多多的事物都如禅法，可参可悟不可学。
既然悟不靠思想、思维，那么悟依靠的是什么呢？悟的主体是我们的心，一个活生生的心，人们也许会问，我们的心在哪里？回答也很简单，心就在你自己那里，只是我们每天忙忙碌碌，忘记了自己的心，当我们安静下来的时候，我们的心就显露出来了，所以，我们要悟，首先要找到自己的心。
悟的方法就是参，禅悟的方法就是参禅，参禅是闭门思过。参禅的过程可以融会在我们的日常工作中，也可以融会在我们的生活起居、行住坐卧之中。参禅的过程就是用心体验的过程，不同的人体验到的真谛是不同的，到底能参到什么，如禅宗六祖所言：“如人饮水，冷暧自知。”参禅就是触动自己开悟的方法之一，就是一种关照自我的功夫，能够跳出自己看自己。当把自己的本性看透的时候，我们离开悟也就不太遥远了，这一点也不神秘，但是，参禅的功夫却是实实在在的，来不得半点虚假。
大家一定记得释迦牟尼佛传禅宗心地法门的时候所说的那一段话：“吾有正法眼藏，涅檠妙心，实相无相，微妙法门，付嘱与摩诃迦叶。”开悟并不是神秘莫测的，它时时发生在我们的周围。在无意中，我们也许有过悟的体验，那灵光一闪的感受。但是因为我们没有用心体验，所以，错过了很多宝贵的时光。尽管我们所悟的离大彻大悟还很遥远，但是，只要我们一步一步地向前走，我们一定能到达智慧的彼岸。
十、智慧如灯走近成功
禅宗公案：：
唐朝的时候，沩山灵祜是百丈怀海的学生。有一天，百丈要他拨拨炉中，看看是否还有火。沩山拨了一下，看不到火，便对百丈说，炉里头没有火了。于是，百丈亲自走过去，深深地拨开表面的一层灰，居然被他拨出火来，便指着火对沩山说：“这不是火吗？”
沩山听了，恍然大悟。沩山所领悟的是什么呢？很明显地，他看到老师彻底拨开灰烬，才看到火。人也必须在彻底放下一切烦恼障和所知障时，才会使智慧之火大放光明。
其次，自由的心灵来自稳定的性情。就心理学上来看，它是一种肯定性，能肯定自己的情感，表现出较好的自信心。
正因为如此，肯定性好的人，他们的心理健康状况就比较好，做人做事也比较能守住原则，不会为一点不如意的小事而忐忑不安。或者拘泥曲怯。仰山是沩山的学生，有一年，仰山到别处度完暑假回来。见面时，沩山便问他：“一个暑假不见面，你在那边究竟做些什么？”
仰山便告诉他说：“我耕作了一块地，播下种子。”
沩山便说：“这样看来，这个暑假你未曾闲散过。”
仰山接着也问老师，在暑假期间，做些什么亨。沩山说：
“我白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山听了便说：“你这暑假也没有白白度过。”
才说过话，仰山觉得自己说的话带有讽刺性，于是在窘态中不自觉地咋了舌头。沩山看到仰山的窘态，便责备他说：
“为什么你要看得那么严重呢？”
生活之中，不可能没有错，不可能没有挫折，更不可能没有失败。错可以改，但不必自贵；挫折可以挽回，但不可以丧志；失败可以获得成功的经验，但不可以灰心。不自在的性情，使一个人变得不知所措，信心尽失，自由之心荡然无存。
禅说管理：
禅宗的修行，有时经常谈“空”论“有”，因为要想达到智慧的开显，必须对“空”与“有”有深刻的认识。就好像人的双手必须空空如也，才能掌握万里乾坤所以，管理者的工作就是调节空与有的微妙关系。什么叫“有”，那就是指有形有相的事物，禅宗称这些有形有相的事物为“色”，佛祖在《心经》上说“色不异空，空不异色”，就是这个意思，而管理的智慧就是如何运用“色空”的方法。当管理者受到个人偏见、成见、刻板的思想，就会形成“所知障”，被自己的知识见识所障碍，在人的情绪上构成烦恼。“所知障”和烦恼都能阻碍智慧的功能，造成管理者思想、感情、情绪的痛苦。
世界上的万事万物都离不开智慧，人也不能没有智慧，人一旦没有了智慧，我们就会变得一无所有。反过来说，正是因为我们一无所有，所以我们才拥有了无上的智慧。智慧并没有一个形状，所以禅称智慧为空性。所以，智慧是一种没有障碍的力量，智慧没有成见、偏见、它能如实地反映一切。
人类的文明是智慧的创造，但是，人们往往被自己创造的诸多奇迹所迷惑，在迷惑中忘记了自己的本来面目。在现代社会里，人们通过发明创造满足了自己的物质需要，但是同时也创造了毁灭自己的机会，每一个时代都逃不脱这个轮回。其根本原因就是，不能放下自我，服务社会。许多企业为了追求效益不顾环境的破坏，为了提高效率不顾员工的福利，只注意管理人的身体，不关心人的心灵，这些急功近利的管理者忘了，人的身体是由人的心灵支配的，管理的本质在于管好人心，人的真心又是智慧的所在，当人的心灵彻底解放的时候，人的智慧就会无限广阔。
禅修有助于管理者认识自己，了解他人，接纳自己，接纳他人。
禅修能促进管理者自己所想的和所做的保持统一，避免知识和行为的分裂，也避免情感和理智的分裂。禅修者是一个乐观和豁达的人，他实现了身与心的高度统一，体味到生活的充实与快乐。
在这里我们要明白一个重要的观念，那就是我们的智慧是圆融的，它就在我们的自性之中，也就是在我们的心中。从这个角度看，我们与大智慧的禅师没有区别。有些人可能会这样认为，自己的智慧很低，处处没有别人聪明，事实上，也有这个情况，但是，这是由于我们的智慧没有被开发的缘故。那些比别人稍微聪明一点的人，只不过他的智慧被开发得多了一些，我们一定要坚定信心，相信自己也具有无上的智慧。
佛在菩提树下看见明星悟道之后，说了这样一句话：“奇哉！
奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”真奇怪，真奇怪，一切众生有如来智慧，有如来功德之相，一切众生都有啊。所有人本来是佛，有佛的智慧、光明、神通、妙用，一切一切，但是你有妄想，而且你执著了，你就不能证得。所以我们要相信自己，勤修禅法，使自己和一切众生都觉悟。
禅的宗旨就是让大家觉悟，这说起来简单，做起来难，必须经过一番锻炼。生活和工作本身就是修行，关键看我们是不是一个有心人。我们模拟禅七的形式，是为了使大家对禅有一个概念，通过把禅和管理者的工作结合起来，使大家明白禅的智慧。这样的智慧不但可以指导我们工作，也能够指导我们生活。事实上，禅法在生活中是无所不在的。佛说：一切治生产业皆与佛法不相违背。
一切法皆是佛法，就是说自然、社会和身边一切东西皆是佛法。人们可以通过观察和研究自然界和社会、日常生活、自己身边的一切事物，见性成就。
相信自己，勤修禅法，使自己和一切众生都觉悟。
禅的宗旨就是让大家觉悟，这说起来简单，做起来难，必须经过一番锻炼。生活和工作本身就是修行，关键看我们是不是一个有心人。我们模拟禅七的形式，是为了使大家对禅有一个概念，通过把禅和管理者的工作结合起来，使大家明白禅的智慧。这样的智慧不但可以指导我们工作，也能够指导我们生活。事实上，禅法在生活中是无所不在的。佛说：一切治生产业皆与佛法不相违背。
一切法皆是佛法，就是说自然、社会和身边一切东西皆是佛法。人们可以通过观察和研究自然界和社会、日常生活、自己身边的一切事物，见性成就。