禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信者闭眼冥思中构想了一座城垣。
信者：“城垣造毕。”
禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者：“毫毛造毕。”
禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见，你的心是能大能小啊！”
天下第一茶
对于茶道来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚心的话，可以说任何意义都没有。
有一次，千利休被宇治一个叫上林竹庵的人邀去参加茶事，并且带上了几个弟子。竹庵非常欢喜，在千利休和弟子们进入茶室后，开始亲自为大家点茶。
但是，由于他过于紧张，点茶的手有些发抖，致使茶盒上的茶勺跌落、茶筅倒下、茶筅中的水溢出，显得十分不雅。千利休的弟子们都暗暗地在心里发笑。
可是，茶会一结束，作为主客的千利休就赞叹说：“今天茶会主人的点茶是天下第一。”
弟子们都觉得千利休的话不可思议，便在回府的路上问千利休：“那样不恰当的点茶，为什么是天下第一？”
千利休回答说：“那是因为竹庵他为了让我们喝到最好的茶，一心一意去做的缘故。所以，没有留意是否会出现那样的失败，只管一心做茶。那种心意是最重要的。”
养花
只要自己息下万事，抛开杂念，哪里又不是可以静心之处呢？
曾经有一位家庭主妇，她是非常虔诚的佛教信徒，家里有个小花园。她每天都采撷一束鲜花到寺院里供佛。
有天献花的时候正好遇见了无德禅师从法堂出来，看见她手上又是一捧还有露水的鲜花。
无德禅师非常高兴地对她说：“像你这样每天用香花来供佛的女子，将来定然可以得到福报。”
这个女子感激万分的对无德禅师说：“我每天到这里来献花之后，就觉得心灵受过洗涤一样清澈，所以我才会坚持不懈。”
说完又有些迷惑地问：“但是回家之后，心里又烦乱起来，觉得这也不是，那也不对。我一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗纯洁的心呢？”
无德禅师反问她：“你每天都摆弄花草，一定有一些养植的常识吧。现在我问你，你是怎么样保持花朵的新鲜娇艳呢？”
信徒想了想，回答说保持鲜花不败，当然就要每天换水了。当然还要及时把腐烂的花梗剪掉，这样才能保证让鲜花及时补充新鲜的水分。
无德禅师这才告诉她：“做人和做花的道理其实是差不多的，我们的生活环境就像瓶里的水，而我们自己就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的改进陋习、缺点，才能不断吸收到最有益自我的东西。”
信徒听后，似乎有所悟，连连作揖感谢说：“谢谢，希望以后有机会能亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师又说：“你的呼吸就是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等什么机会到寺院中生活呢？”
净秽一如
我们认为最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在。因为有了禅，世界就不一样，任何地方都是清净国土。在禅师们心中，清净和污秽是一如不二的。
一日，赵州禅师和徒弟文偃谈论佛法时，一位信徒送了一块儿糕饼给他们，赵州禅师就对徒弟文偃说：“现在这里只有一块儿饼，我们两个人怎么吃呢？不如我们来打一个赌，如果谁能把自己比喻成世间最脏最贱的东西，谁就赢得这块儿饼！”
“您是师父，就由您老人家先开始吧！”文偃说。
赵州禅师说：“我是一头驴子。”
文偃接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州又说：“我是屁股中的粪便。”
文偃不落人后地说：“我是粪便里的蛆虫。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你这蛆虫在粪便中做什么呀？”
文偃回答说：“我在粪便里避暑乘凉啊！”
乞丐与禅
一位真正禅者的眼中，天堂净土在哪里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土，原来天堂净土是在禅者的心中，不在心外。
挑水云水僧是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。
他所住持的这一座禅院，吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一群乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。
挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导。”
门徒问道：“要怎样才能有资格呢？”
挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三、五天的时间，我也许可以教你。”
于是，这位门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一个人，挑水禅师于午夜时分伙同这位学僧将尸体搬到山边埋了，事成之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学僧却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门人说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伴还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气地说道：“我曾说过你无法跟我学习，这里的天堂你无法享受，你还是回到你的人间去吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不希望有别人打扰！”
门人哭着跪下来，诉说道：“老师！您珍重吧！弟子确实没有资格跟您学习，因为您的天堂，弟子无法领会！”
多捡一些
禅者，只要当下安心，就立刻拥有了大千世界的一切。儒家主张凡事求诸己，禅者要求随其心净则国土净，故人人应随时随地除去自己心上的落叶。
鼎州禅师与沙弥在庭院里修行，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，一旁的沙弥就说道：“禅师！不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫。”
鼎州禅师不以为然地说道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”
沙弥又说道：“禅师！落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。
当佛陀住世的时候，有一位弟子叫周利陀伽，非常愚笨，佛陀教他一首偈颂，会念前句就忘了后句，会念后句就忘了前句，不得已，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就叫他扫地的时候念“拂尘扫垢”，他念久后，心想，扫外面的尘垢时，要用扫把去扫，而心内污秽时要怎样清扫呢？
这样，周利陀伽就聪明、智能了。
无上法宝
什么才是真正的宝物？世界上的宝物如金银、珍珠等七宝，出世间的宝物就是佛、法、僧三宝了。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本具，各个不无的真心本性。
达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重，而度化出家，改名菩提达摩。
达摩未出家以前，就具有超人的才智、脱俗的善根，有一次般若多罗尊者，指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
二哥功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
惟有老三菩提多罗却不同意这种说法，他道：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”