人民的利益无小事故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。
——庄子
真正治理天下的人，应该是让百姓自由自在，免得天下的事情扰乱了他们的本性；应该是采取宽容政策，免得天下的事情改变了他们的常态。照此看来，天下自然也就不需要治理了。其实，从我们凡夫俗子的角度来说，这不治之治所带来的结果，岂不就是大治吗？
尧是圣王，让人乐其性；桀是暴君，让人苦其性。这就是两种极端，但都不是真正的治理天下，所以也都不可以长久地统治天下。只要有作有为，就会有终有止；只有无所作为，才能无有始终。人类要想长治久安，就必须采取顺其自然、无为而治的政策。
赏善罚恶，本身就是对待，就有分别，所以永远会有麻烦和障碍。君王整天陷入到这些分别的事务中去，自然无暇去修养自身德性，无能去认识人的本性，也自然会中道灭亡的。
明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知等八种强加给人类的东西，对于真正的本性和生命来讲，都是外物和障碍。贪图这八种人为之道，自然会损害天然之道，违背百姓的本性，也就治理不好国家了。
有心治理天下，自然会有寒热冷暖，会有祸福分别，会有能与不能。尧称圣王，尚且管理不了人民，而出现騹兜、三苗、共工等的反叛，不得已而施加徒刑。有了善人，就有了恶人，所以儒家与墨家相互争辩，天下便不安宁了，刑罚随即设施了。正是圣人给天下的百姓戴上了枷锁桁杨，处以极刑诛死；是仁义之道造成了桎梏镣铐，是曾、史之流的圣贤成了夏桀、盗跖的向导。所以，必须如上一章里所说的“绝圣弃智，大盗乃止”。
黄帝问道，广成子不答其治天下，而答其修养身体。窈窈冥冥、昏昏默默之中，“无视无听，抱神以静”，“无劳汝行，无摇汝精”，“目无所见，耳无所闻，心无所知”，“慎汝内，闭汝外”，然后可以长生而不老，与日月相参，与天地同存了。
云将见鸿蒙，鸿蒙以无语不知而开启他的觉悟。“徒处无为，而物自化。堕尔形体，黜尔聪明。伦与物亡，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。”则与颜渊谓孔子的“心斋”、“坐忘”完全相同。
世人喜欢让人赞同自己，而不喜欢自己随顺大众，所以一旦大权在握，便会强制百姓听从自己的号令，结果会违背大众意愿，最终被人推翻。如果一开始就以天下之心为心，以百姓之意为意，而没有自己的欲望与号令，天下就是百姓的天下，那么如何治理不好呢？所有短命的王朝，都是统治者以自己的意志强加给人民，很快便会被人民推翻的。
自由的人，应该是支配万物而不被万物所支配，这样才能无牵无挂，自由自在。一旦贪婪了外在的事物，我们就会被欲望封闭控制起来，成了外在事物的奴隶，一点也都不会自在了。治理天下百姓也一样，不要贪图天下百姓都听自己的，自己也就不会成为天下人的奴隶，不为主宰而自然成为主宰了。
眼睛里边只看见天下百姓和财富的人，心里所思虑的便全是这些事物，那么心灵的空间便没有了，最多便是人间所谓的君子。真正无心的人，眼里自然没有事物，心里定会没有牵挂，就像那高天厚地一样自然无为，结果是无所不为，而天下百姓也无不得治了。