测算个人实际占有量是否超标
持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂，身退，天之道。
——老子
一个人对权势、财富等等，都不能知道什么时候进、什么时候退，不知道自己该需要多少才算适度，也就难以自保和自持。
处在富贵的环境中，却不知富与贵的本身利害，便是招来后祸的因素。如果有了钱就财大气粗，有了权力就趾高气扬，那便是自己对自己过不去，终会自招恶果，后患无穷。财富到了金玉满堂的程度，要想守住已有的利益而不可得啊。人们常会讥笑某种程度的有钱人是“守财奴”。其实，有财而能“守”，谈何容易！“守”的学问，掌握不容易。因此古人便有“创业难，守成不易”，“为君难，为臣不易”等永垂千古的名训。
老子讲“功遂，身退，天之道”，现在不少人觉得它消沉，是一种出世思想。
想在强求中得到，妄图中占有，并且不顾自然法则，泯灭天理良心，这种人实在可怜、可悲！
人类的所有活动，都是力争在人道和世道上有与众不同的表现，实际上就是在人生道路上获得了成功，可很多人对成功的本质是什么，并不清楚，于是高傲发狂，不久遭到打击，又痛哭起来，命怎么这样苦啊？
其实，有些人眼里的成功，不过是一些私心的实现，是欲望的一时满足。这些欲望是在现实生活中学来的。我在读小学的时候，已经恢复高考，那时一个人考上大学，是很了不起的，很值得人们羡慕。大学生毕业分配工作都比较好，这让人们看到了考大学能够带来的切身利益。学校和家庭教育子女，几乎一样的口径：好好读书，考上大学，将来有一份好工作。另外，升官与发财也划上了等号。财富、权力和名声成为人人追逐的目标。
可是，对于权力和财富，任何一个人过多或过分占有，都将威胁和影响到其他人的切身利益，所以，占有的过程固然难免要引起剧烈的争夺以至相互残杀，侥幸获得了胜利的人，根本不可能把一种占有的成功保持到底。
所以老子始终认为，在生命存在过程，为了维护生命利益，人们努力猎取财富名利，但很少有真正的成功者。少数人能够保持长久，这是为什么？是因为这些人把持了一条符合自己信念的人生规则，也就是走在不对个人生命伤害的正确道路上。
毕竟现在是物质社会，不可能让人放弃对物质的需要。
当然，老子并没有教导人放弃物质需要，但是，他看到了人性的另一面，人们对物质，包括权力和地位的追求，常常难以满足，于是他告诫人们不要贪得无厌。人随着地位的提高，往往会骄傲自大，这样，反给自己栽下祸根。你如果说，不尽然吧，某某就做得很好，权力高而不骄奢淫逸，发财了而不为所欲为。是呀，老子就是刺激人，说人做不到而让人做到，你看他多有智慧。
人一方面要积极进取，另一方面要知足，所谓知足，不是说钱挣得够用了就放手，而是要保持平常人的心态，在财富积累的同时，要多为他人考虑。当官，也是一样，要心里想着百姓。就拿一个公司来说，做老板的，不能光为自己发财，得要提高员工的收入。
我认为知足还与了解自己的能力有关。当你的特长发挥到极限时，理应知足。可是，就有一些人对自己的能力看得不够透彻，在某一领域有所成就，就以为自身无所不能。政治家企望成为一位名垂千古的思想家，大富翁又想在政界出人头地，一名科技人员有了一点创造发明，又想自身办企业……其实，人类的才智总是以个性形式出现的，世上不存在一个全才，在这一领域有非凡的智慧，在另一领域往往又是一个平凡的人。
第一种人最可怕，因为他们的号召力太大，他们的“理论”往往影响一个国家的前途。在学术界本有争辩的观点，一旦从政治家口中出来，就无可争辩了，因为他占据着话语权，他可以调动一切力量推行他的“理论”。
在现实生活中，“足”是相对的、暂时的，而“不足”则是绝对的、永恒的。假如一个人处处以“足”为目标不懈追求，那么他所得到的结果将是永远的不足；如果一个人以“不足”为生活的事实予以理解和接纳，那么他对生活的感受反倒是处处是足的。要注意足与不足的调和平衡。
协调人心无限欲望与现实有限条件之间的关系，以人心驾驭物性就是知足，让物性牵制人心就是不知足。打死我，我都相信这一点。