如果你了悟了真理、实相，你就会体会到我们不是从外面赚到了很多东西，而是开发出我们本自具足的无尽宝藏。其实，我们每个人都拥有无尽的宝藏，只在于有没有开发出来而已。如果你没有开发出来，没有挖掘到本自具足的无尽宝藏，你就会觉得自己很贫穷、很苦，就会不断向别人去祈求；如果你挖掘到了这个宝藏，你就会很快乐、很安详、很知足，你会体会到你没有欠缺什么，你也不会吝啬，很自然地你会大慈大悲、善待一切众生。因为这些是“在凡不减，在圣不增”的，也就是《心经》所讲的“无所得”，同时自然就无所失。如果你能体会到，你所开发出来的是你本自就有的无尽宝藏，你会大安心、大自在，没有得也没有失。你没有得失之心，就没有罣碍，没有罣碍，你就能够“远离颠倒梦想”，而达到“究竟涅槃”。
无眼界，乃至无意识界。
这也是刚才所讲述过的，主客已经融为一体，能、所双泯，心与境的对立消失。
无无明，亦无无明尽。
这是说十二缘起，包括轮回与轮回念也都断除了。你原来是“梦里明明有六趣”，当你醒来之后，却发现“醒后空空无大千”。原来你的慧眼没有打开，你是处于“无明”；当你体悟到空、明、觉，当你打开慧眼之后，如实看到现象界的真理、实相，体证到空，你原来的“无明”也破除了。
当你越深入地去观察宇宙现象界的一切，你看得越微细、越奥妙，你就越会赞叹缘起甚深，而空又是甚深极甚深。到最后你会很赞叹，你找不到第一因，找不到那个究竟的原因。“无无明尽”的深意是指你根本无法去追根究底，无法完全解开、了解整个宇宙的奥妙与玄秘，就像老子所讲的“玄之又玄，众妙之门”。就是全然地臣服、佩服！你一直去钻研，一直去追寻，到后来你也会大彻大悟，你了悟到：我知道自己竟然不知道！当你终于知道了你不知道的时候，你的“我慢”才会断尽，这才叫作真正地知道！再仔细听一遍：当你真正知道你不知道的时候，你才是真正地知道；当你“我慢”断尽的时候，你才是真正的解脱自在。你要慢慢去体会、去求证这其中的深意。
乃至无老死，亦无老死尽。
“无老死”，是说你已经了悟了生死大事，但是，这里又说：你也没有所谓的“老死尽”，为什么呢？因为假如你是一个波浪，这个波浪消失之后融入大海，你会体悟到：生死不是我的事——生不是我的事、死不是我的事，那是整个法界的因缘，是整个法界的事。难道这个波浪消失之后，就可以禁止、谢绝大海再采用这个波浪的水吗？你可以这样决定吗？那只不过是你的“我慢”啊！当一个人了悟了缘起、缘生、缘灭之后，他会知道自己是因为因缘具足才形成。因此，耶稣讲得很潇洒：是上帝派我来的；当我死亡的时候，我是回归主怀。至于回归主怀之后要如何，那是上帝的事情。
解脱是在当下，你当下要了悟生死大事就会自由自在。就像波浪消失、回归到大海之后，至于接下来要如何运用，那是整个大海、整个自然界的因缘。当一块冰消失之后，它是直接变成云或是变成水，那也是整个法界的事情，整个法界一直在不断地变化。
如果你不了解这些实相，你会一直抓着那个“我”不放，你会很怕死，很怕“无我”。当你了悟整个缘起之后，你会全然放开，活在每一个当下，无论法界带你到哪里，无论以后将以何种身心展现与变化，那都不是你的事，你只是活在当下，随顺缘起，你生命中的每一刻都会是快乐洒脱、自由自在的。当你是一块冰的时候，你就全然展现冰块的生命力；当你形成水，就全然扮演水的角色；当你蒸发为云，你就在空中自在地飘摇飞舞……你已经了悟：这整个形态的变化都不是我的事，不是我要或不要的问题，所以没有所谓的“老死”，也没有所谓的“老死尽”。
无苦集灭道。
《阿含经》的绝大部分篇幅都在讲关于“苦、集、灭、道”的内容，佛陀如此绕口地讲了这么多，并不是仅仅让你一直死抱着“苦、集、灭、道”在修，而是为了使你早日来到涅槃的彼岸——没有“苦、集、灭、道”，来到一个解脱自在的世界。“苦海”是指你用“自我”去构筑的梦幻世界，当你了悟生死大事，自我消失之后，你会融入实相的世界，融入法界，你的“苦海”也就紧跟着消失了，你当下就融入涅槃解脱的世界——没有所谓的“苦、集、灭、道”，包括集谛——苦的原因也消失了。当你了悟这些实相，自然不会去贪爱、抓取，因此“无苦、集、灭、道”。
无智亦无得。
你以前自诩智慧很高、IQ（智商）很高，如今你将这些“我是”、“我能”都放下了，但不是叫你变成白痴啊，而是说当你看到别人在二元对立的时候，你不会去与他二元对立。一般不了解的人可能会认为你是白痴。譬如当我在历缘对境处理某些事情的时候，有部分学员会认为：如果空海是专家，如果空海有证量，他怎么会这样处理事情？我们应该好人就是好人，坏人就是坏人，应该清楚明白地分辨才对，他这样模糊不清就是不对的。“世智聪辩”与打开慧眼看到实相的智慧是完全不同的。
“无智”事实上是说我们要返璞归真，就像老子所言的那样“弃智”“绝学”，那个“智”就是指世间的“世智聪辩”式的聪明与知识，就是那个我是、我能、我慢。这些对于你的解脱而言是一个障碍，你需要透过这些才可以转“识”成为真正的大智慧。所以，这里所讲的“无智”不是成为一个白痴，而是说放下世间的那种智慧，超越二元对立，在这一生就成为一个真正的大智慧者。佛陀讲证初果、二果、三果，好像便是说我们的修行到后来会得到一些什么东西，其实这是佛陀的一个巧施，是为了协助众生慢慢地成长起来。因此，你在证到初果、二果、三果的时候，好像有所得，但是当你体证到四果阿罗汉时，你才会真正体证、体悟到“无所得”。但是这里的“无所得”并非说他的人生就会变得很无奈、很消极，好像一切都没有，一切都空；而是说一个人能够真正全然地放下。因为他知道只要有“自我”作祟，有所抓取，就是在抓苦，就是在抓梦幻泡影。一个解脱者之所以活在涅槃解脱、快乐自在的世界，是因为他了悟这个真理、实相，了悟整个法界都是一直在无常流动，只要在流动的都是活生生的生命，你想抓的话，只能抓到一些梦幻泡影，只能抓到死的东西、抓到苦。
唯有你了悟这整个的真理、实相，完全放下手中所抓的，完全不抓的时候，你才能得到无限。唯有你真正能够大死一番，才能融入不生不死的世界。当你真正体证到“空”，融入法界的时候，你这一口即将干枯的井才会成为一口源源不绝的活水泉源！当你真正全然地放开，整个法界都在为你庆祝，整个法界的法流都在不断地融入、贯穿你的身、心，你的生命才会心花朵朵开、法喜泉涌。你生命的智慧、生命的能量才会真正地涌现出来，就像不断活动的泉水那样，你的生命才会成为一个活体。
我在户外禅修的时候告诉大家：你要跳下去，你不用担心，法界不会把你淹死。你原本是两手空空来到这个世间，如果你没有解脱，在你死亡的时候，也是两手空空而回，那将是痛苦悲哀的人生。如果你是一个解脱者，你会体会到自己本自具足，你会全然地放开，会是真正的无得亦无失。
以无所得故，菩提萨。依般若波罗蜜多故，心无碍。
假如你没有得失之心，你还会有牵挂之心吗？因为你已经大彻大悟，已经打开了慧眼，看到法界的真理、实相，所以你不会再有那些得失之心。你的苦，正是因为你有很强烈的得失心。你内心害怕得不到你所要的，在你得到之后又很怕失去；对于你不想要的那些，你怕它们到来，当它们真的来了，你又恨不得它们赶快走。
你的心就这样极度地不安，不断地在追逐你所要的，逃避你所不要时，偏偏你又追不到，也逃不了。但因为你不明真相，就会依然拼命地追、拼命地逃，就这样，你从一世跑过一世，从一个星球跑过一个星球……佛陀告诉我们：停下来吧！停下来吧！你只要好好活在当下、止观双运，你就可以开智慧，当你的慧眼打开，看到这些实相之后，就可以真正地解脱自在，你也会体会到“无得亦无失”。
当你体证到“空”，得失心消失，自然就没有罣碍。正所谓人到无求品自高，很自然地，你也会没有恐怖。如果你“心无罣碍”，你又怎会有恐怖呢？就像小孩子看到水会很高兴地玩耍，因为他在“玩”之中没有得失心，只是一心想玩，因此当他“扑通”一声跳下去的时候，他会游得很愉快。而大人呢？好不容易留下来玩水，当他喝了几口水之后便吓得发抖，于是大声嚷嚷：教练，我不会游！我不要在这里游了！
当你没有得失心，你真的能够全然放开，你还会有罣碍吗？没有罣碍，自然就没有恐怖，因为你了悟了整个法界的实相，你的生死大事已了，已经大安心、大自在。
过去，当我们的慧眼没有打开时，都是一直向心外去求，就是处在“颠倒梦想”的世界；如今你的慧眼打开了，你终于了悟了实相，体会到你本来就没有欠缺什么，你与佛陀相比也没有少什么。所以，你是“无得亦无失”，无牵无挂，完全地醒过来远离过去的“颠倒梦想”。过去的你一直在无明行，你现在终于成为“明行足”；过去的你一直希望在海中凿河，当你此刻看到了实相之后，终于体悟到了无学、无为、无修、无证、无所得。如此，你到达“究竟涅槃”的彼岸，而彼岸就在此岸，极乐世界就在眼前，就在当下！
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
不管是过去、现在或是未来的解脱者，他们一定都是透过止观双运，打开慧眼，看到整个法界的实相而融入，并与法界融为一体。因为与整个法界融为一体，并了悟生死大事，体悟到自己与一切众生都是平等的，体证到“无上正等正觉”，一切二元对立都消失了。他是超越所有的二元对立，融入一体世界，并以平等心善待一切众生。假如你能体证到这里，你当下就是解脱自在，苦海就会完全消失。