如果你能体会到“无我”，能够体悟“三法印”，就可以轻松潇洒、解脱自在。如果你能体会到这些，你便不会自暴自弃，不会把生命寄托在虚幻的世界；你会珍惜你的生命，你会很踏实、很充实地过好每一天，珍惜每一分每一秒，珍惜每一个当下、每一个因缘。在每一个因缘之中，你都会加入善因，因为你已经正确了解了因果法则。因果法则不是宿命，而是无限的可能！命运掌握在你自己的手中，你当下加入什么“因”，将来就会得到什么果；你要得到什么果，你在每一个当下就要加入什么因。我们如果有正确的体会，就一定会为我们的选择负责，因为我们每个人都在选择自己的生命，选择自己的人生。
对于因果，你要有这样正确的理解，否则，你就会活在充满抱怨，充满业力、习气，充满宿命论的世界之中，这样你是很难出离苦海的。你要体会到是你在选择你的生命方向，是你在选择你要的世界。如果你能这样去了解，去选择，你会为你的每一个选择负起责任。你要清楚地知道当下自己在播种什么因，如果你选择了播种苦因，你就要勇于承担一切苦果。有正确的理解、有正确的选择，我们的生命方向才会正确，我们才能早日出离苦海。
“不垢不净”是指“空”之中没有所谓的垢与净。一切现象界，包括你眼前所看到的这些，是你自己去贴上清净或是污垢的标签的。你认为花是漂亮与清净的，而大便则是丑陋与污垢的。垢与净、圣与凡、大与小，都是众生的自我意识贴上去的标签，而对整个法界来说，却没有那些虚妄分别。一堆宝石、钻石放在那边，一堆大便放在这边，对大地而言是完全平等的。对植物而言，它们也许会更喜欢那堆有机肥。所以“不垢不净”除了在描述本体的实相外，还告诉我们，垢、净的观念是来自于众生“二元对立”的分别心，是人类自己的界定。
在法界的实相之中，不需要语言，不需要文字，更不需要那些单方面的界定。实际上，我们认为的污垢、洁净，未必是真正的污垢、洁净，这些界定来自于人类自己的好恶标准。为什么我们会看别人不顺眼？这是因为我们自己的内心充满了污垢，充满着贪、嗔、痴，这不是外境的问题。垢、净真的都是来自于我们的界定，而宇宙的实相则是“不垢不净”的、中性的客观存在。
是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法。
如果你能正确体悟到“空”，体悟到佛教所讲的“究竟智”、“涅槃智”，这已经是最高级的领悟。用比较通俗的话来讲，就是你能够体道、悟道，然后行道，你会呈现出“与道合一”的品质、特性。如果你体悟到“空”的真正含义，你的整个人生、心量都会与“空”相应，你所展现出的品质、特性也都会与“空”相同。“空”有什么特性，你也会展现出什么样的“特性”，你没有“受、想、行、识”，也没有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，因为此时你的身见、我见都消失、消融了，主、客的对立也消失了，心境合一了。
眼、耳、鼻、舌、身、意是我们的六根，色、声、香、味、触、法是外境的六尘。但这里却说，没有眼、耳、鼻、舌、身、意，也没有色、声、香、味、触、法，这究竟是何种境界呢？如果仅从字面去解析，有人就会质疑：明明这个我还存在，为何却说没有眼睛、没有耳朵呢？明明这个眼睛存在，为何你却说没有眼睛呢？如果你仅从字面去解析，就根本无法了解其真意。
这就是“空”，就是主、客的消融，就是能、所双泯之境。如果你的“我见、身见”还在，你的这个“我”与外境没有融为一体，我是我，境是境，你是用一个“我”去听“我”之外的鸟叫声，此时，你的主体与客体还是对立的。我在前面曾给大家讲过，修行是从点、线、面，然后扩大到“空”，当你与整个虚空融为一体的时候，你的主体与客体是消融的，你的自我已经消失，因此你没有“眼、耳、鼻、舌、身、意”的觉受，也没有外境的“色、声、香、味、触、法”。但并不是说没有声音，也不是你听不到声音，而是声音与你就是一体的，你和声音已经融为一体了。这样的境界并非说这个人变得很虚幻，他活在虚幻的世界，好像什么都不知道，什么都不懂，绝不是这样的。而是他在修道的过程中有两只手，开悟了他依然有两只手；修道时他有一个头，开悟后他依然有一个头，他并没有变成三头六臂。但是，他的心境与之前已经完全不同了，他以前可能心量狭窄，现在的心量是无边无际；以前活在二元对立的世界，现在所有二元对立的界线都消失了。
因为我们的内心有各种界线，才会导致这个世界冲突不断，才会导致众生有很多痛苦。当你的身见、我见消失之后，那些二元对立的界线没有了，敌人也消失了，这就是真正的“仁者无敌”。“敌人”都是我们自己塑造出来的，如果你的内心没有敌人，你能用慈悲心去爱一切众生，你绝对不会有敌人。
如果你真正体悟到“空”，体会到“空性”，你自然会展现出空的特性，你会达到无我无私之境。这时候，你展现出来的爱不是一般众生那种有条件、有所求的爱，而是无条件、无所求、无我无私的“空性”之大爱，也就是耶稣所讲的博爱、佛教所讲的大慈大悲。
古代禅师说到禅修有三个阶段。第一阶段是“见山是山，见水是水”，这是一般人对世界的看法。第二阶段是“见山不是山，见水不是水”，这是说一个修行人深入经藏，然后闻、思、修，当他看到无常、无我，在用头脑解析的一个过程。第三阶段是“见山还是山，见水还是水”，当你有一天真正体悟到真理、实相之后，你就会达到这个阶段，就是“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”。
第三阶段与第一个阶段虽然都是“见山是山”，但心灵品质已经完全不同了。第一阶段是用一个“我”在看山和水，第三阶段是“无我”的看，看山，“我”就是山；看水，“我”就是水；看花，“我”就是花……“我”与当下的境界都是融为一体的。真正到达第三阶段的“无我”者，他没有看不顺眼的人，没有接纳不了的人，没有敌对的人。因为他看所有众生就是看自己，他爱护每一个众生就是爱护自己。
因此，如果真能体会到“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”，身见、我见一定都是消除的。这不是修出来的，也不是强行用一个“忍”字可以办到的，忍到这个“我”要“无我”。这只是一个过程、一个过渡时期而已。到后来是“我”自然地大慈大悲，因为“我”看到每一个人就是“我”的兄弟姐妹、骨肉同胞，正所谓“民胞物与”，万物与“我”同类。这时看到一棵树，“我”也会很尊重它；看到飞禽、走兽，“我”一样会把它们当作“我”的同胞。这就是永嘉大师《证道歌》中所讲的“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”。若用比较白话的语言来说，就是梦里明明有六道，醒后空空无界限。你会体会到何谓“无上正等正觉”，因为你此时没有“我慢”，也没有自卑，你会用真正的平等心对待六道中的所有众生。
《心经》不只是在描述“空”而已，它讲的就是一个解脱者的世界。一个解脱者展现出来的心与整个外境融为一体，主客消失，能、所双泯。如果你的身见、自我依然在，你就会有一个主体、客体，能观、所观。只要你有一个“我”能去看什么，能去听什么，表示能、所仍在对立。只要你的主体自我没有消失，不论你怎么会观、怎么会看你的这个身体，不论你的“四念处”修得多么精细，那个能、所都仍然存在着。
要真正体证到“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”，要主客消失融为一体，达到能所双泯、心境合一，心与“空”相应，又能够随顺缘起，而法界就在你无边无际的“空”之中任意飞舞！
无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得；以无所得故，菩提萨。依般若波罗蜜多故，心无碍；无碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
此处经文是这样一直连贯下来，后面的结论是“心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”。我们现在为何会有罣碍呢？因为我们内心有很多界线、对立、冲突，我们有很多包容不了的人，所以我们的内在树立了很多敌人。我们是因为有敌人，才会有罣碍；如果我们的内心没有敌人，能够慈悲爱护一切众生，视一切众生都是我们的命运共同体、我们的骨肉同胞、兄弟姐妹，能够用爱己之心去爱护每一个人，自然就会没有敌人，这就是仁者无敌。当我们的内心没有敌人，自然不必在那里牵挂，恐怖之心自然就会消失。