【原文】
谚云：“官断十条路。”幕之制事亦如之。操三寸管，臆揣①官事，得失半焉。所争者公私之别而已。公则无心之过，终为舆论所宽；私则循理②之获，亦为天谴所及，故立心不可不正。
【注释】
①臆揣：主观想象和揣测。
②循理：依照常理、常规。
【译文】
俗语说：“官断十条路。”作为一个幕僚，在处理公事时也是这样。握着三寸之笔，心中思虑着官事，其结果是得失各占一半。他能够辨别清楚的事只不过在于公私而已。心术正，即使出了差错，也是无心之过，到最后还是会被百姓的舆论所宽容；心术不正，包藏祸心，按照常规办事也会产生诉讼和纠纷，还要受到天地良心的谴责。所以作为一个幕僚，心术一定要端正。
【智解】
天地之间的万般事物，人与人之间的错综复杂的感情，以及世上变幻莫测的情境，如果用世俗的眼光去观察，就会感到深不可测，头晕目眩；如果用脱俗的眼光去观察，就会发现其本质永恒不变。可见，不论对人、对事，都应该本着公正的平等心态去对待。
公而无私者，做人行事不是单考虑一己之私，而是保持一颗公心的。这里的公是公平、公正的意思，也就是以大义为出发点，没有私心，也不会计较个人得失。
春秋时期的晋国大夫祁黄羊就是一个这样怀有公心的人。因为他威信很高，晋平公常常征求他对文武诸官的任命意见。
有一次，晋平公召见祁黄羊。他问祁黄羊：“南阳守官玩忽职守，不负责任，你看谁去合适？”祁黄羊想了一想，说：“就老臣所知，解狐可以去担任。”
晋平公听了甚感惊讶，说：“我曾听人讲，解狐与你是仇人，你怎么会推荐他呢？”祁黄羊点点头，说：“确如您所说，我与解狐有不解之仇。但是现在您并没问我谁是我的仇人，而是问谁可以胜任南阳守官。我以为此人精明强干，勤于政事，他是最合适的人选。”晋平公听罢感慨地说：“爱卿真是个公正无私的人，可敬可佩！好，那就接受您的推荐，派解狐去接任。”
解狐上任以后，励精图治，干得确实十分出色。
过了一段时间，晋平公又召见祁黄羊，对他说：“国中现在缺少一位能干的法官，你看谁可以担此职务？”祁黄羊立即答道：“以我看，祁午可以。”晋平公听了，很不高兴，说：“我知道，祁午是你的儿子。你怎么能向我推荐自己的儿子呢？难道你不怕别人议论你徇私舞弊吗？”
祁黄羊正色答道：“不错，祁午是老臣的儿子。但现在你是问我，谁可以担任法官这一职务，而没有问祁午是不是我的儿子啊！”晋平公想了想，觉得祁黄羊并没有错。于是说：“好，我就任命祁午为法官。”祁午上任后，执法如山，刚正不阿，秉公办事，受到上下一致赞扬。
后来，孔子知道了祁黄羊出于公心、为国举贤的事后，赞叹说：“祁黄羊真是无私磊落的人啊！他为国举荐贤才，做到了外不避仇人，内不避亲子。实在是难能可贵！”
其实，大公无私是一种美德。人若无私，自然活得坦坦荡荡，刚直不阿。但为公谋利的时候，更是对我们的毅力和意志的考验。人食人间烟火，都有七情六欲，毫无利己之心，实难做到。有人认为人都是自私的，顶多是“客观为别人，主观为自己”。人只有在为自己之后，才会有精力和能力为别人，而且当你已具备这些条件时，则不可不为别人。无私不是否定个人的合理欲望和正当利益，一味地谋私利的结果，很可能是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。私利未必得到，又伤害了他人，这样的事情在我们的生活中时有发生。
大公无私更是一种人生的境界。无私的人把自己置于大众之后，进而能受到众人的拥护和敬佩。道义不能瞬间离开，丝毫违背；正气不能瞬间违背，丝毫损失。这就是值得称道的人与那些汉奸贼子、贪官污吏、匪盗流寇、奸佞小人不同的地方。
赵普第一天推荐某人做某官，宋太祖没有应允，第二天赵普又来推荐其人，宋太祖还是没有准奏，第三天，赵普又来推荐其人，宋太祖大怒，把他的奏折撕得粉碎摔到地上，赵普便跪到地上把破碎的奏折捡了起来。回家之后，赵普把那撕得粉碎的奏折拼凑起来，又拿去上奏宋太祖，宋太祖被他的诚心所感动，重用了推荐的人。又有一位大臣应当升迁，宋太祖素来不喜欢那个人，不同意。赵普坚持为那人请求，并且说：“刑法用来惩治罪人，赏赐用来奖励功臣，这是古今通用的道理。而惩罚与奖赏，您怎么能以自己的喜怒来专断呢！”宋太祖大怒不已，站起来，赵普也跟着他站起来。宋太祖进宫去了，赵普站到宫门口不回去，最后终于得到同意。赵普的刚毅、果断就是这样。从这里我们就能够看出宋太祖赵匡胤，有“无可无不可”的容人之量与雅量，并能够看出赵普的刚毅、果断精神。
如果以一种怨恨的样子，以自我之见为念，以自我之见为是，以自我的喜好憎恨为怀，又如何为天下呢？不抛弃自己的私怨私仇，不抛弃自己的私心私念，不以天下人的心为心，不以天下人的意为意，不以天下人的力为力，就必然孤陋寡闻，短见狭隘，无所作为了。
老子说：“天长地久。”天、地之所以能长久地存在着，就是因为它们是自然地存在着，而并不是为自己而存在。所以，懂“道”的圣人是把自己置之于大众之后，反而能受到众人的拥护和敬佩；将自己的生命置之度外，反而能使自己的生命得到保全。那么狭隘的世人过分看重名利，因而“宠辱皆惊”，得宠和受辱都担惊受怕；世人过分看重自己，因而“贵大患若身”，重视大患像重视自身一样。如果无私，还有什么害怕的呢？如果忘掉自身，还会有什么祸患呢？
公正到了一种境界，便没有什么束缚你了。