（与美国人体潜能基金会主席琼斯谈话记录的修改稿，1990年9月）
美国近几年成立了一个心灵学会和一个人体潜能基金会，宗旨是要求研究人类生命如何优质化；其中重要的问题是：生与死的界线，死亡过程，无疾而终，以及生死与人类自性的关系到底是怎样的。这两个学会的主席琼斯（Jones）博士，对中国人文哲学很感兴趣；为了探索这些问题，两次来北京访问。
关于生与死、烦恼即涅槃这一系列的问题，在《内经》、《中庸》、《易经》、《道德经》、《华严经》中，各从不同角度早有精、辟的论述。在人类历史转折的今天，科学概念在不断更新，重新认识这些问题，对于人类生命如何优质化，如何通过对意识状态的修持，在生死之间搭起一座桥梁，可能是有帮助的。本文的重点是从生死讨论人类自性问题；生死变化无常，自性则不生不灭。
（一）寿敞天地
《黄帝内经》的《上古天真论》曾说：“上古之人，知其道者，法于阴阳，和于术数；饮食有节，起居有常，不妄作劳。故形与神并俱，而尽其天年，度百岁乃去。”这表明人寿百岁的养生之道是：顺春气使少阳生，其神志徐生而肝气舒；从夏气使太阳长，其神志旺盛而心气畅；适秋气使太阴收，其神志安宁而肺气清；应冬气使少阴藏，其神志伏匿而肾气安。
阴阳升降，四时术数控制了人的生死。阴者藏精而起用；阴之所生，源于五味，故阴成形。阳者卫外而为固；阳之所生，本在四时，故阳化气。所以长寿的关键是春夏养阳，秋冬养阴。这就是从根本上着手，以便能与万物共存于生长之门。对于天地来说，清阳为天，浊阴为地。地气上升为云，天气下降为雨。雨出地气，云出天气。清阳出上窍，浊阴出下窍。对于人来说，味归形，形归气，气归精，精归化。同样，阴气出下窍，阳气出上窍。
古往今来，效法天地阴阳四时之序，度百岁以去的老寿星大有人在。当他们的形、气分离时，不仅毫无痛苦，而且神志清明；甚至事前都有所准备，到时安然而去。从这一点来说，生与死的界限就不太明显了。
除了上面的情况以外，根据中国历史记载，还有水平更高的人。他们中间有真人，“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，故能寿敞（同）天地，无有终时”；又有至人“淳德全道，和于阴阳，调于四时；去世离俗，积精全神；游行天地之间，视听八荒之外。此盖其寿命而强者，亦归于真人”。
后面这两种情况，从科学上来看，显然是一种理想化的说法；但按科学前沿理论分析，虽不能寿敞天地，但数百岁也是可能的。他们借用自己的形体，摄取山川之清气与动植物之精英，转化成为自己体内的生机能量，同时开发大脑深层次的智能。他们认为生机能量只不过是一个载体，而是以高层次的智能为自己的生命；因此，生与死的观念就改变了。当然，要达到这么高的水平，不单纯是个炼精化气，炼气化神（光能）的问题，必须修持天地的大德；因为“长生之道”与德行的修持是不能分离的。
人类为什么不能减少疾病与死亡的痛苦呢？为什么不能无疾而终、度百岁以去？为什么不能独立守神，开显大智呢？为什么不能返观自性呢？这些问题的答案在中国医学哲学中早有记载。例如《内经·素问》说：“人生于地，悬命于天；天地合气，命之日人。”《中庸》又说：“天命之谓性。”《灵枢经》也说：“天之在我者德，地之在我者气；德流、气薄而生者也。然德者道之用，气者生之母。”看来人类是由德性与精气相合而赋以性命。常人是饮食不节，起居无常，百忧感心，万事劳形。故德性日失，精气不继；导致疾病丛生，不能寿享天年。
关于德、气与性、命的关系，在《养生论》中有正反两方面的说明：“性命之理，因辅养以通也。世人不察，唯五谷是见，声色是耽；目惑元黄，耳务淫声；喜怒悖其正气，思虑消其精神。身非木石，其能久乎。”“善养生者，则不然矣，清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也；识厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以纯白独著。旷然无忧患，寂然无思虑。又守之以一，养之以和。和理日济，同乎大顺。忘欢而后乐足，遗生而后身存。若此以往，庶可与羡门比寿，王乔争年，何为其无有哉”。
看来气与命相关，德与性相连。为了养生长寿，开显自性，经常阅读《内经》的一些基本观点，结合自己的情况，参照而力行之，肯定是有益的。
（二）悠久无疆
关于生死问题，孔子在《易经》系辞上传有一段精辟的说明，值得重新认识。那就是：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。”原始意味生之明，反终涉及死之幽。
孔子在50岁以前，着重建立人伦哲学，不谈生死、性命问题。所以《论语》中明确指出：“子不语怪、力、乱、神。”樊迟问“知”，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”又问“仁”，孔子说：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”子贡说：“夫子之文章，可得而闻之；夫之言性与天道，不可得而闻也。”顾炎武与友人论学书，谈到“性命之理著之易传，未尝数以语人”。
《易经》这部著作早已揭示了物性与人性形成的自然演化之道，并认为此二者的形成遵循阴阳两态互相作用的统一原理。孔子在50岁研究《易经》，认识了这一理论，故在《中庸》中指出：人类的大德、大智是高明配天，博厚配地，悠久无疆。为此，又在《易经》系辞上卷说：“一阴一阳之谓道；继之者善也，成之者性也。”宋明理学家认为：阴阳迭运谓之气，其理则谓之道。道隐无名，只能以真空为喻。真空寂静为阴，自振波动为阳。阴阳迭运，用于脑外，即产生粒子而成物质；用于脑内则演化意识而成八识。
粒子与意识不断有序演化，意味渐变与突变之善，以及物性与人性之成。在此二性形成的同时，脑内的原来真空可能演化出映照的大智。这就可以比喻为真空本体之大用，从而说明人类自性的由来。
上面提到德为道之用，故开显自性大智之道，必须潜心修持大德。积德导致心灵纯净，神志清明，自性开朗，谓之阳，意味生；失德促使心灵混浊，物欲蔽空，自性陷溺，谓之阴，走向死。看来原始反终的意义是非常深刻的。
关于自性与德行的关系，在《易经》中比作天地的恒久之道。孔子在《系辞上传》中谈到“既成之性”与“天地之德”的关系，例如。易，其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇，礼卑。崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
这一段说明：圣人知崇而效天，礼卑而法地。崇卑象征天地万事万物之位，其中的变化就是“易”。人居天地之中，那就有既成之性：即良知以效天，良能以法地。效天是因为“乾以易知”，法地是由于“坤以简能”。自性的存而复存，指出了天地之道的义理之门。
看来人类既有同天大智，又有同地简能，人类自性就可以像天地那样久存。所以《易经》下卷指出：“天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”天地与人类自性为什么能久恒其道？因为具有至德；否则不能久恒。所以《易经》下卷又说：“不恒其德，无所容也。”看来大德之人，自性无所不容，也就无所谓生死的界线了。
关于人类自性与天道的关系，在《中庸》中也所有论述。那就是首先指出什么是天道，接着讲什么是人道。例如说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。”看来“诚者”意味天道，是永远平衡的中道；“诚之者”则是人道，就是择善修持天德，永远坚守中道。这里的中道是中和之道、中庸之道，虽然不是大乘佛学的非空非有之中道，但却涉及到“不见而彰，不动而变，无为而成”的内涵；所以《中庸》的中道与佛学的中道是相通的。
天道涉及到自性，人道则要求教化。通过教化，由明而诚，可以返回自性。所以《中庸》又说：“自诚明（由精诚而明智），谓之性（天命之谓性）；自明诚（由明白而精诚），谓之教（修道之谓教）。”结果是“诚则明矣，明则诚矣”，明就是大智。由此导出至诚与自性的关系，那就是“唯天下至诚（自心完全纯真、不妄不二），为能尽其性（完全开显自性）；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这就指出，从参赞天地的大德与大智，达到“悠久无疆”的境界。
（三）死而不亡者寿
老子对于人类自性问题，没有明确表示；但《道德经》指出：通过修持大德可以复命而归根，以致契合大道。这就涉及到对自性的透视，因为老子的哲学思想是无为而无不为的自然观，属于本体论。下面先从人类的生命谈起，直到对道的认识，来体验人的自性。当然，老子关于道的概念涉及的范围很广，例如宇宙观、世界观、生命观、人生观、社会、国家等都包括在其中；但是通过生命现象，可能更易于认识“万物之奥”的道。
老子说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患。”为什么身为人之大患，他又说：“出生入死。生之徒（途）十有三，死之徒十有三。而民之生生，而动皆之死地，亦有十三；夫何故？以其生生之厚也。”人身外有四肢与九窍共十三；内有七情六欲，也是十三。对于这十三途如果导养得好，可以长生；反之死亡。人人都希望养生长寿，但其所作所为都是导向死亡之路，为什么呢？因为他们希望长生，而生活享受过于丰厚，反而不能长生。所以老子又从正面指出：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”
看来从肉体及物质方面来长生，是不可能的。所以《道德经》另辟途径，那就是“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根；绵绵若存，用之不勤。”道学家河上公注：谷就是养，神就是五脏之神。神可以看成是炼五气而化成的生物光能。玄为天，在人为鼻；牝为地，在人为口；口鼻是人通天地之气的门户。这种“光能”得养而不死就在于口鼻。这个门户是人与天地相通的根源；所以养生的呼吸应当是若存若亡，似有似无，运用自然，而不勤于执著。
关于谷神不死这一章的意义，上面按河上公的养生观点，谈了一点认识；当然，历代还有很多看法。但从本体论来说，老子的哲学思想离不开宇宙与生命，或天地与人生的道德观；这就涉及到天地阴阳、四时寒暑，无为而无不为的自然变化之道。因此，谷也可以理解为虚空无形，神是阴阳不测的变化作用；玄代表阳，象征天，牝代表阴，象征地。于是这一章又可以体会为：虚空无形的作用永不停止，是阴阳之道。阴阳阖辟之门产生万物，就是天地的根本。阴阳之道似存似亡，似有似无，运用自然，而不勤劳。人要想长寿就应遵守这个自然之道。
虚空无形的阴阳阖辟是一种自然作用，实际上暗含了现代物理学中的真空波动；这种波动的能量作用，逐渐产生了宇宙与生命。这也就涉及到大乘佛学的人类自性问题。
看来人要长生，首先必须认识这些大道；从而不丧失天地赋予人的精气；借此而存心养性，最后达到“死而不亡者寿”的境界。这里的死是生物化学代谢结束，不亡意味自性光明的开发；寂而恒照，照而恒寂，这是真正的寿。
这种崇高境界就是归根复命，所以老子又说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”明与常类似于“灵明洞澈，湛寂常恒”的大智；这就涉及到自性无量光、无量寿的境界。
归根复命的明与常，实际上也是道的一种体现；在此基础上，再来认识道，可能更为深刻。什么是道呢？从本体来说，那就是：“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。”看来道是天地的“母亲”，天地万物、人类生命就是道的“子孙”。所以我们应该“既知其母，复识其子，既保其子，复守其母”；再从悟证来看，那就是“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。惚恍是个什么样子呢？那就是：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（问），故混而为一；是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”
（四）无量光与无量寿
大乘佛学哲理专门从大智之有无，讨论涅槃与生死问题。涅槃意味无量光、无量寿，自性展现；生死意味无始无明，障碍重重，自性陷溺。为了讨论无量光与无量寿，我们先谈生死，再看涅檠。
什么是生死？从唯识论来说，有念即生死。意念是八识之内的产物；如果八识不能转成正智与大智，那么它们就对生死起作用。所以从意识状态来说，凡有物欲，就导致生死。第八识染分非常精微，由于漫长的世代遗传，以致根深蒂固，很难转化；即使转化成为净分，有时是藕断丝连，这就表示仍有业相。既有一丝业相，则能（主观）所（客观）分离，意味我执未尽，仍然未达完全纯净的空明状态。
如果八识能转成正智、大智，则进入涅檠。涅檠是梵语，译成中文则为圆寂；所谓真无不圆（满），妄无不寂（灭）。或言灭度，就是灭除烦恼、所知二障，度脱“分段生死”与“变易生死”。分段生死是对各种生命而说的；根据业因不同，故寿命有分限，形体有段别；都由见惑与思惑之烦恼助缘而成。变易生死主要对断见、思二惑的行者而言。按天台宗看法，变易者，去形色之胜劣，寿期之长短；迷想渐断，悟证渐增。由迷到悟的迁移，谓之变易。如果此变易中断，仍不免于生死。涅有四种：
一、自性净涅槃：人人自心本来清净，不生不灭；在圣不增，在凡不减；修证即不无，污染则不得。
二、有余依涅槃：身为人之所依；业因已死，但身果仍在，谓之有余依。《法华经信解品》：“我等长夜修习空法，解脱各种苦恼，最后身住，是有余涅檠。”既脱三界烦恼，必然光寿交融，只是暂时寄居最后幻身而已。
三、无余依涅檠：三界烦恼既尽，最后幻身亦灭，一丝不挂，进入无余依涅檠。
四、无住处涅粱：光寿交融，悲智双运，对于生死涅檠，既无欢欣，亦不厌恶。因有大智，故不住于生死；又有大悲，故不住于涅檠。为了利人利物，仍有生死。当然，到此境界，生死与涅檠无有分别。
既证涅檠，则心华灿发，清净光明之体，当下即是。同时心包法界，亿万刹外之华光，不离寸步；又法界在心，亿万刹外之树色，不出户庭。至此，正报与依报都是自心本觉：宝池就是自心之汪洋冲融，行树则为自心之众善荣发。净土依、正既是一心，则一心不再分能、所。
以上的讨论说明：无量光无量寿的境界正是从此岸到彼岸，出生死入涅檠。关于这方面的渐修、渐悟过程，天台宗有六方面的深切体验。
一、理体：人人本具自性之理体，只因缺少大智，故不能觉悟。所以古人说：“动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物转，杳杳不知归。”
二、文字：千经万卷，目的在于教人亲证自心无量光、无量寿；也就是从文字般若去认识观照般若与实相般若，然后修观照般若去亲证实相般若。古人说：“乍听无生曲，才闻不死歌；方知当体是，悔恨自蹉跎。”
三、观行：宇宙万类，究其终极，不离真空，所谓“以空为性”；只有净心观照、行深至极，才能有所认识。古人说：“念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，非假亦非真。”
四、相似：在观行过程中，愈观愈明，愈止愈寂；虽未真证其理，但却近似真证。古人说：“四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红。”四住是：三界之一切见惑，欲界之一切思惑，色界之一切思惑，无色界之一切思惑。
五、分证：无明惑业有四十二品；破一品无明，证一分自性。古人说：“豁尔心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦胧。”
六、究竟：五住二死，尽净无余。根本烦恼能生枝末烦恼，故称为住地。住地之烦恼有五种：除去上面的四住外，再加上三界一切未尽之无明，合而为五。识灭名死，识起名生。二死就是上面所说的分段生死与变易生死。“究竟”意味终极实体，就是人类自性。古人说：“昔年真是妄，今日妄皆真；但复旧时物，更无一法新。
以上六方面的体验证明：要想见性，首先必须从理论认识自性，坚信自性；然后发心、加强修持，逐步悟证；最终定能心光朗耀，见到自性。
上面我们从理论上讨论了无量光、无量寿。人类历史上，虔诚修持止观、禅定的各宗，实证到光寿交融的圣者，大有人在，例如明心见性的禅宗六祖，人尽皆知。下面介绍密宗圣者密勒日巴大师的殊胜成就。
密师享寿84岁（1053—1135），比六祖多8年，比爱因斯坦也多8年。他在7岁的时候，父亲就去逝；亲戚们乘机曾夺走他家的财产，留下母亲与稚妹，生活非常困难。密师长大成人后，先学法术，害死了许多亲戚与仇人，并伤害了很多庄稼。
不久，他对自己的罪行感到后悔，于是决心寻求正法，以期消除罪业而能见性；结果找到马尔巴上师。上师了解到密师的罪过，就设法磨炼他的身心，让他一个人在山上盖房子，盖了又拆，拆了又盖，一共四五次。上师认为他必须承受九次的大痛苦、大折磨，他才能灭罪而解脱；不尽此蕴，不能即身见性。由于他经历了这些考验，上师就给他传授光明定，让他一人到崖洞中去修持。他在洞中昼夜修定，一直不下座，经历11个月。最后他悟证到的自性是无思虑、无言说、无分别、遍满虚空的一片光明。这是开始的觉受，以后他又到尼泊尔与西藏交界的20个山窟、8个大洞、无数的小山洞中去修持，长年服食山中荨麻，全身都变成了绿色。由于他这样刻苦修持，终于开显心光恒明的大智。
光明定与参禅极为相似，认为一切妄念最终都可以归为空性，如同海舟中的飞鸽，力尽仍返回舟中；又认为烦恼与业障越大，越能开显自性。所谓蜡烛小火，遇风则灭；森林大火，遇风则炽。同时强调在平常日用中修持，密师说：“行住坐卧观自心，光明禅定无出入。”根据密宗典籍，光明定的成就过程一般是：
一、自心空明，勿使间断；逐渐觉受到空明更加清晰，更为显露。达到此现量证境后，如果继续用功，会产生很多殊胜觉受。虽然进入如此境界，但能执、所执未除，所见之空明心体（自性），极不稳定。
二、继续用功，会觉受到自心是无生空性；离却有无、是非等对待之言说戏论；渐断能、所二执，进入毕竟空之境界。
三、再继续修持，能亲证到：诸法本来平等，无二无别；举凡空、有，生死、涅檠，以及此岸、彼岸，都是一体。至此，因即是果，事即是理。
上面前两步着重断除能所二执，摄有入空；至第三步则会空入有，不仅于空性得自在，而且于色法得自在。
四、在第三步的基础上，自心进入究竟圆满境界，得大智慧。
以上四种觉受与天台宗六种体验，在本质上是一致的。无论是显宗或是密宗，看来终极实体都是自性真空。
光明定与参禅尚有不同之处，就是兼修气脉、明点、拙火。明点主要包含自性与物性两种。自性明点代表自心之大智，其本体空，其智光明，其功用大。物性明点代表自身之精与血，以及脉与气。人体内最初生成者为中脉，它是有情者之命脉，寄存人之自性。渐次生出左右二脉，与中脉相联结于心轮。中脉的顶轮内有第八识；此识的净分为第七识所执，以致第七识用事，不显光明。
中脉的脐轮部位汇积腹腔血液之热量，称为“拙火”。修中脉时，由鼻吸气使之下行，收肛提气使之上行；二者会于脐轮，如盖扣瓶，称为“宝瓶气”。由意念导引宝瓶气对拙火鼓“风”，使热量增强。功底深厚者可令全身脉结打开，使地水火风四大业气逐渐消融，开显自性光明。这一生理现象，值得从辐射生物学进行探索。
（五）问题讨论
一、关于人类的自性问题，古往今来的思想家、宗教家、哲学家等等都在研究；近几年来，西方有远见的科学家提出终极实体，似乎涉及到自性。关于自性问题，各家根据不同情况，从不同角度，在不同层次上都有所研究。例如儒家着重养性立命，道家着重归根复命，佛家着重见性慧命。科学家可能会从基因伦理学与终极实体研究生命优质化的问题。上面把各家的观点并列出来，加以比较，只是为了深入而全面地探索人类自性这个终极实体。
各家在方法论与认识论上有些相似之处，但不能混为一谈。清代初年研习丹道的柳华阳，初习佛学，后来学炼丹写慧命经，认为通过炼丹就能见性。当时印光大师即指出：柳华阳运用佛学理论去证炼丹方法，是极大错误。事实上，真正见性，必须断见、思之惑，转八识成四智；到此以智慧为自身之寿命，才谓之慧命。烧丹炼汞并不能有大智作为慧命。
二、人类的最大希望就是开显智能，健康长寿，无疾而终。过去300年内，西方的科学技术着重发展物质文明，很少涉及人类自身的性命问题。后来量子波动力学家薛定锷，注意到这方面，写出了《生命是什么》一书，引起西方科技界的重视。然而该书主要是把物理学有关方法用于生物学的研究，由此激发美国生物学家华生，与英国的克里克研究出生命的遗传密码。这是生命科学中的一大突破，因为人类生命的自性问题也涉及到遗传基因。
人类即将进入21世纪，有远见的科学界人士开始注意到人类的智能、死亡过程等重大问题。例如日本有的学术研究会计划用人工方法激发人脑智能。人脑有一千亿个神经细胞，蕴藏巨大潜能；然而人脑的潜能不同于物质的潜能，用人为的科学方法能否把人脑的真正智能激发出来，这一问题值得仔细研究。古往今来的哲学家、科学家、文学家、艺术家，主要是专心致志，积学而悟；同时也注意德行的修持，对事物的观察。至于修光、修定的大德则在于修平等之德，歇尽妄念，让自心圆明。虽然自性智光与科学智能不同，目的也不一样，但都是从自心用功，非靠人为的外力激发。
三、作为终极实体的对象，可能涉及到人类自性或真如之心。自性虽然抽象，但却是在五常之性的基础上开发出来的一个实体；古人用无量光与无量寿来刻画。无量光是什么？很难用科学理论说明。根据古人经验，认真修持的行者达到一定阶段，即感心光朗耀，智能提高；即使年老，也不昏聩糊涂。如果进入更高的境界，常觉心量广大，照见有关现象。关于这方面的机理，在未来的脑科学中，也许能给以一些说明。
四、未证入无量光与无量寿的境界时，从肉体生命来看，生与死是分开的；证入此大智境界后，两岸则无分别。当第七识转为平等性智时，那就意味着自性无量寿；当第八识转为大圆镜智时，那就意味着自性无量光。这里的光与寿并未离开人性五常中的智与仁，但却又超越了它们。所以智光与仁寿标志着人类生命的崇高德性。要使这个德性变为现实，只有去修戒定慧，开显平等清净心；平等心导致仁寿，清净心闪现智光。二者相辅相成，而不偏颇。试想人类生命的真正价值除了仁寿与智光之外，还有什么呢？