首先这里有一个所有人都会同意的观点，即如果感觉和意识有无限的能力，如果在物质与精神的双重方向上，感知的机能是无限的，那么人们就不需要想象，只要推理就可以。当一个想象不是为了感知的时候，那么这个想象是很糟糕的，并且推理也就是为了填充感知的空白，或者展开感知的跨度。我不否认抽象和普遍观念的用处——我也不再对银行纸币的价值提出异议。但是这些纸币仍然不过是对黄金的一个承诺而已，因此一个概念只是因为可能的感知才具有价值。当然，这不仅仅是关于一个事物的感知，或者对质量和状态的感知。人们可以想象一个秩序、一种和谐，或者更普通地来说，想象一个真理，而这个真理会成为一个现实。我认为人们在这一点上是持肯定意见的。实际上所有人都可以观察到，最具创造性地汇集
在一起的概念和最具学问性地聚集在一起的推理，它们就像纸片做成的城堡，有一天一个事实——唯一一个被真正感觉到的事实——将会与这些概念和推理碰撞在一起。不会再有一个形而上学家、一个神学家了，因为他们还没有准备好不通过推理、抽象概念和普遍化，就要肯定一个完美的人可以凭直觉知道所有的事物。因此，在关于变化的问题的讨论上没有困难，我相信在关于感知机能的讨论上也不会有更多的问题。
我们的感知机能有一种缺乏——被我们的概念和推理机能所验证了的缺乏——正是这个缺乏产生了哲学。一门学说的历史实际上就是信仰。希腊古老的思想家们的概念确实是很接近感知的，因为通过感觉元素的转化，就像水、空气和火一样，这些思想家才能完善即刻的感觉。但是，自从埃利亚学派的哲学家批判了转化的观念，他们说明了，或者认为自己说明了维持感觉数据的不可能性，哲学就进入了它走过的道路。这条道路会通向一个超感觉的世界。于是就有了纯粹的观念，从此以后人们就必须解释一切事物了。对于古代哲学家而言，理智的世界是在我们的感觉和意识所察觉到的事物之外和之上的：我们的感知机能向我们说明的不过是投射在时间和空间中的阴影，而这是通过不变的永恒的观念而完成的。与此相反，对于现代人而言，事情的本质就是要组建可感觉的事物本身；这才是真正的实体，其现象不过是表面的一层薄膜。但是，所有的哲学家，不管是古代的还是现代的，他们都同意在哲学中看到了概
念对感知的事物的替代。人们呼唤一切，从我们感觉和意识的缺乏到精神的机能，这些机能不再是感知的。我想要说的是抽象的功能，是一种普遍化和推理。