前章曾谓，道与德同为《庄子》一书之两大支柱，荀子何以避而未及，转谈天、人？殊知“天”即指道之自然性，“人”即指德之相对性。庄子所主张的“天”，虽不为荀子所完全反对（同认天道为自然律），但庄子所否定的“人”，荀子却又有坚决赞成之意。透过直接批评之“天”与“人”；便是间接论及道与德。荀子并非昧于轻重，而无所知。
中国哲人历来对天均极重视，唯说法不一，因人、时之不同而屡有改变。近人曾有总计云：“在中国文字中，所谓天有五义：曰物质之天，即与地相对之天。曰主宰之天，即所谓皇天上帝，有人格的天地。曰运命之天，乃指人生中，吾人所无奈何者。如孟子所谓：‘若夫成功则天也’之天是也。曰自然之天，乃指自然之运行。如《荀子·天论篇》所说之天是也。曰义理之天，乃谓宇宙之最高原理。如《中庸》所说‘天命之谓性’之天是也。《诗》、《书》、《左传》、《国语》中所谓之天，除物质之天外，似皆指主宰之天。《论语》中孔子所说之天，亦皆主宰之天也。 ”《荀子·天论篇》说及自然之天，而不承认主宰之天，与庄子观照略近，而归趣却完全不同。
兹试作进一步分析，《庄子》书中，各篇用到天字的地方，随处可以见到，意义大率参差不一，非自然之天，所能一体笼括。若干处所谓之天，为道之一种特性，即自然之意。这是道家的共通说法，庄子承之而多所阐发，如说：
是以圣人和之以是非，而休乎天钧。（《齐物论》）和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。（同前）官知止而神欲行，依乎天理 ……因其固然。（《养生主》）天刑之，安可解。（《德充符》）圣人不谋，恶用知。不斵，恶用胶。无丧，恶用德。
不货，恶用商。四者天鬻也。天鬻者，天食也。（同前）是以圣人不由，而照之于天。（《齐物论》）尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。（《应帝王》）这些“天钧”、“天德”、“天理”、“天刑”、“天鬻”、“天食”、“照之于天”、“所受乎天”的天字，按各家的诠释，都照“自然”解说才是。书中其他天字，也以这种意义为最普遍。如“天籁”、“天机”、“天放”、“天民”之类，即其例证。但另在若干地方，天之一字也有照“性”的意义解说之处，性即指人之天性，如说：
眇乎小哉，所以属于人也。謷乎大哉，独成其天。（《德充符》）内直者，与天为徒，与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子。（《人间世》）（按，郭象注云：言物无贵贱，得生（性）一也。）夫造物者之报人也，不报其人，而报其人之天。（《列御寇》）（按，郭象注云：积习之功为报，报其性，不报其为也。然则习学之功，成性而已，岂为之哉。）（又，成玄英注云：故假于学习，辅道自然，报其天性，不报人功也。）更有将“天”之一字，照“理”的意义解说之处。理即所谓自然律。如说：
何谓天与人一邪？……有人，天也。有天，亦天也。
人之不能有天，性也。（《山木》）
（按，宣颖注云：人与天皆天为之。天即理也。）备物以将形。藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也。（《庚桑楚》）（按，郭象注云：天理自有穷通，有为而致恶者乃是人。）更有将“天”之一字，照“无事”、“无为”的意义，解说之处。无事、无为即道家所特指的一种德行。如说：
古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人。（《徐无鬼》）（按，郭象注云：居无事以待事，事斯得。以有事求无事，事愈荒。）（又，吕吉甫注云：以天待人，则无为无感。不以人入天，虽求而未尝为。）无论将“天”解说为“性”、“理”、“无事”、“无为”，其根源皆出于“自然”。故“天”之真义，仍以自然为主。所谓自然，对其本身言，是自己存在，自己如此；对外物言，是顺应物情，不加人事。而从这些方面抽象的普遍原理中，隐然可以体认出一种宇宙间无所不在的力量。