有如前节所述诸德，就趣向言，可分为求超越之德，求应世之德。另从性质言，则有天德、王德、玄德、至德。可知类别涵义，显然各异。然则，诸德之间，是否有一中心观念，统摄沟通，以形成其整点性？揆诸庄子思想，此中心观念非他，原为一“和”字。所有诸德皆从此“和”的中心观念分散而出，全含有和的成分在内。但比较起当时儒家所讲的和，如《论语》之“和无寡”、“体之用，和为贵”、“君子和而不同”以及孟子之“天时不如地利，地利不如人和”、“柳下惠圣之和者也”，皆指行事表现于外的德行，恰正相反。而庄子则将“和”转变为内心之德性。“和”之散见于《庄子》书中，计有——游心乎德之和。（《德充符》）
德者，成和之修也。（同前）
（按，王闿运曰：修，外饰也。心先和豫、人见为德耳。）形莫若就，心莫若和。（《人间世》）我守其一，以处其和。（《在宥》）抱德炀和，以顺天下。（《徐无鬼》）故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。（《则阳》）调而应之，德也。（《知北游》）德，古与得通。内得诸己者为德。且亦作惪，从直从心，亦表示为心所本有。“和”存诸心而形诸外，从天德的虚无无为中，显出的“和”，当是一种清和气象。从王德的无心而应中，显出的“和”，当是一种雍和气度。从玄德的若愚若昏中，显出的“和”，当是一种和同气味。从至德的心不外扰中，显出的“和”，当是一种和谐气氛。本乎内心之“和”，诸德于虚无无为、无心而应、若愚若昏、心不外扰之外，放出各种不同之清和气象、雍和气度、和同气味、和谐气氛，有如玉之增色，珠之生光。愈见所形成的人格之美。
这里用气象、气度、气味、气氛来作“德之和”的说明，似觉突然。其实道家所讲的“和”，原本从“气”而来。如老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”庄子也说：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和，两物生焉。”列子也说：“清轻者，上为天。浊重者，下为地。
冲和气者为人。”故“气之和”为人（或万物）所共有之一种天赋。待转化为“德之和”后，形诸外者，为前述之清和气象、雍和气度、和同气味、和谐气氛。存诸内者，更可得与自然之灵气相接，而成为一片天和。如说：
正汝形，一汝视，天和将至。（《知北游》）故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。（《庚桑楚》）夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。……与天和者，谓之天乐。（《天道》）此天和存于内心，常由外乎神、劳乎精之故，耗散不得发挥。唯有本乎得自大道无为、虚静、自然之初性接引，并经人生应用之撄宁境界及环中运用，相辅配合，天和方能由蕴积中，显露出来。
若谓天和须本道之无为、虚静、自然之初性，其理易喻，兹不赘述。但欲略作补充说明者，则为借助于撄宁境界，在于其“无不将也，无不迎也。无不毁也，无不成也”之心境；借助于环中运用，在于其“随成”之意态。倘能具此两种心境及意态，一切“事之变，命之行”，必然“不足以滑和，不可入于灵府”。如是灵府内未滑之天和，始得流露而出，所谓德充符之说，便是由此过程而产生。
到此，且就本章所论道与德之内容，作一总结。庄子心目中的存在流转之道，偏向于虚理而非实有，为一撄宁境界的完成。至其虚静无为之德，无论为超越或应世，同归于天和观念之强调。虽然如是，庄子游心于德之和，以企大通于道，故不重视此道与德之区别。况人修德成道，充内形外，内外原可合一。今外无可撄宁，内不足滑和，外宁内和，绝待忘形，还淳反朴，便是庄子提供的人生行为之理想。透通达此理想而得道之人，就其心境及人格状态，适足以观出道相之“宁”、“和”。复据此道相之所在，即以为道体之所存。盖道家体认道体之方法不一，庄子所欲阐述之道，不重在纯形而上学之生物成物方面，而为某种人生修养、人格表现之意境。“宁”、“和”之说，因缘于此。
天与人
《荀子 ·解蔽篇》有云：“庄子蔽于天而不知人 ……由天谓之，道尽因矣。”是否凭此，便认为漆园之全部思想，真如同篇所谓 “蔽于一曲，而暗于大理 ”，暂置勿论。但于《庄子》全书三十三篇中，荀子独以天、人两个观念，特提并举，作为其整体哲学重点，予以批评；则“天”与“人”之于庄子思想中，重要性可以概见。