“天”之一切，所展现于吾人之前的是：“天地固有常矣。日月固有明矣。星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。 ”（《天道》）无所不在而自然，构成宇宙间万事万物的整体和谐。人本乎自然而生，亦得此自然之禀赋，原当顺应自然而生活。但随知识的开张，欲望的扩大，活动的增加，人生态度大变。反觉自然显示之美、善，太过单纯、平淡；至其为用，亦觉散漫，而效果不著，未足适应人事之需要。于是，有先知先觉之士起，凭其聪明睿智，多方创作，力求有为。随着时代不断推移，典章制度，奇物伎巧，陈陈相因，迭出不穷，无所底止。终使知识功用化，欲望复杂化，生活模式化；人类失其自然之本性，忘其人生之方向，天下因以大乱。由于宇宙原有的自然之本性，统称之为“天”；则经人为而生之相对的造作，则简名之曰“人”。从宇宙无限之大自然看，“人”之一切，渺不足道。但站在人类本身立场而言，凡属心力创造，又觉伟大之至。甚至以为或则征服自然，而与之相抗；或则沟通“天”、“人”，而相互配合，均拟借以改善人生现实。
庄子对于这一问题，曾有独特的看法，故其书中，亦常“天”、“人”两大观念并列，而予以比较讨论。如说：
为人使，易以伪；为天使，难以伪。（《人间世》）无为而尊者，天道也。有为而累者，人道也。（《在宥》）知道易，勿言难，知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。（《列御寇》）卢梭的《爱弥儿》，第一句便说：“自然造物者，所创造的一切东西，都是好的。一切坏东西，都是经人手造成的。”从前列各条之“天”“人”比较，已可略知。庄子抱有同样认识。因为由“人”所产生的一切，多违反自然、本性、至理，属于妄自作为，欲益而反损。为了崇尚自然，故庄子对“人”，常给予较低的评价，甚且表示率直的指责，这是基于下列几点理由——第一，人为造作，违背事物本性。如说：
何谓天、何谓人？北海若曰：牛马四足是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。（《秋水》）宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之。三围四围，求高明之丽者斩之。七围八围，贵人富商之家，求椫傍者斩之。故未终其天年……（《人间世》）第二，人为造作，无法超越自然力量。如说：
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣，然而夜半有力者，负之而走。昧者不知也。（《大宗师》）子来曰 ……阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。（同前）意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳，庸讵知夫造物者之不息我黥，而补我劓，使我乘成以随先生邪？（同前）第三，人为造作，对实际有否裨益，并非一定。如说：
南海之帝为儵。北海之帝为忽。中央之帝为浑沌。
儵与忽时相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有。尝试凿之，日凿一窍，七日而浑沌死。（《应帝王》）宋人资章甫而适诸越。越人断发文身，无所用之。（《逍遥游》）第四，人为造作，甚且产生与原意相反的效果。如说：
夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣。钓饵罔罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣。削格罗落罝罘之知多，则兽乱于泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。（《胠箧》）夫马，陆居则食草饮水。善则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪扼鸷曼诡衔窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。（《马蹄》）有此四点理由，庄子对于人为造作，大表怀疑。认为其作用有限，每多顾此而失彼。俗所云：“多做多错”，或此之谓。如说：
道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。（《齐物论》）
夫大道不称。大辩不言。大仁不仁。大廉不嗛。大勇不忮。道昭而不道。言辩而不及。仁常而不成。廉清而不信。勇忮而不成。五者圆而几向方矣。（同前）然而，世俗之人为造作，最能桎梏人性，且具权威性者，又莫如含有道德性质之仁义，政治性质之礼法（或礼乐），及社会性质之名实，而此若干仁义、礼法、名实，并已根深蒂固，久踞人心。庄子依其前说，对之大肆抨击，势所当然。因彼识见之高，足以睥睨古今；气魄之雄，敢于推翻一切。故能无视传说，大声疾呼，而道人之所不能道。真有“自反而缩，虽千万人，吾往矣”之概。
关于仁义之反对，如说：
自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱。吾恶能知其辩。（《齐物论》）意而子见许由 ……许由曰：而奚来为轵。夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？（《大宗师》）颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可也，犹未也。（同前）吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。（《骈拇》）及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。（《马蹄》）关于礼法（或礼乐）的反对，如说：
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友 ……有间，而子桑户死 ……或编曲，或鼓琴，相和而歌 ……子贡趋而进，曰：敢问临尸而歌，礼乎？二人相视而笑，曰：是恶知礼意。（《大宗师》）肩吾见狂接舆。狂接舆曰：日中始何以语汝？肩吾曰：告我君人者，以己出经式义度，人孰敢不听而化诸。接舆曰：是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。（《应帝王》）屈折礼乐 ……以慰天下之心者，此失其常然也。（《骈拇》）澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。（《马蹄》）关于名实的反对。如说：
尧让天下于许由，……许由曰：子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？……归休乎君，予无所用天下为。（《逍遥游》）昔者，尧攻丛枝胥敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也。（《人间世》）小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号。其于伤性，以身为殉，一也。（《骈拇》）至此须略加辨明，庄子对于名实（特别指名），绝端反对。如云：“名也者，相轧也。 ”（《人间世》）而主张“无为名尸”
（《应帝王》），以至于“圣人无名”（《逍遥游》）而后已。另无两可之说或回旋余地。及仁义礼法（或礼乐）则不然，其本有之美善，庄子相当重视。如云：“大仁不仁”（《齐物论》）。
又云：“天下有大戒（按，成玄英注、戒、法也。）二：其一，命也。其一，义也。
”（
《人间世》）又云：“以刑为体、以礼为冀、
以知为时、以德为循。 ”（《大宗师》）（“乐”则《天运篇》持“至乐”、“天乐”之说）凭此可见一斑。只是其内涵充满道家之特色而已。至若前文所欲反对之仁义礼法（或礼乐），乃经人为造作后，其本有之美善，逐渐变质，非复旧观，徒然沦为道德上、政治上之一种夸饰之具，且有每况愈下之势。此庄子提出反对意见，诚有所不得已之原由在。
以是之故，对于强调仁义、礼法（或礼乐）之儒家及名实之墨家，遂亦连带加以率直之反对。如说：
道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。（《齐物论》）下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。（《在宥》）道之所一者，德不能同（周）也。知之所不能知者，辩不能举也，名若儒墨而凶矣。（《徐无鬼》）推而上之，儒墨所依托之古代圣王，亦加轻视。儒尊尧，墨崇禹。故特提并加指责，如说：
昔者，尧攻丛枝胥敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也。而况若乎？（《人间世》）郭象注曰：“惜名贪欲之君，虽复尧禹不能胜化也，故与众攻之”。按：“所不能胜”释作“不能胜化”，非；应别解“不能自胜”为宜。全句之意，当谓尧禹尚求名实，而况年壮行独之卫君乎？谏诤之不行可知。故此对尧禹为贬抑之文。而《庄子》全书，论尧之文字独多，殆以其为三代圣王之首，制作由之而起。如说：
尧让天下于许由曰 ……夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？……归休乎君，予无所用天下为。（《逍遥游》）尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。（同前）意而子见许由。许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我，汝必躬服仁义，而明言是非。许由曰：而奚来为轵。
夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？（《大宗师》）因不满世俗的人为造作，而及于仁义礼法，以至古代圣王。经过这一系列的反对后，足见庄子主张破坏性之烈。但他非为反对而反对，破坏而破坏。所谓有破始有立，其一切反对与破坏，原不过欲代自己的理想驱除难耳。