君主必须洞明天下，这就要拥有三个宝贝：一个叫做“长目”，一个叫做“飞耳”，一个叫做“树明”。使坏人坏事在千里之外的地方，隐隐约约、渺渺茫茫之处，都不能隐藏。这就叫做“洞明”。这样，天下的奸邪就不敢在黑暗中耍阴谋、为非作歹了。以上讲洞察奸邪。
依照名分去考察实情，根据实情来确定名分。名分与实情互为产生的条件，反过来又互相表现。名分与实情相符就能得以治理，不相符则易产生动乱。名分产生于实情，实情产生于物理，物理产生于属性，属性产生于和谐，和谐则产生于适当。以上讲名实相符。
持枢：“人君之大纲”
《鬼谷子》一书自《本经》以后的部分与前面十二篇的风格截然不同，内容也以道家和阴阳家思想为主，所以一般都没有最后肯定是鬼谷子亲自著作，暂时存疑。因此《持枢》和《本经》篇（附在《处世之鉴》之后）中有价值的内容，我们用附录的形式摘出。持枢作为君主治国的“大纲”，其核心思想是“天枢”，即顺其自然。
【原文】
持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。
故人君亦有天枢，生养成藏，亦不可干而逆之。逆之，虽盛必衰。此天道，人君之大纲也。
【译文】
所谓“持枢”，是指春季的耕种、夏季的生长、秋季的收割、冬季的储藏，这些事物是与天时的正常运行相应的，是“正道”，决不可企图改变和违背这些规律，违背者即使暂时成功最后也要失败。
所以，为人君者，也必然有类似的“天枢”，负责生聚、教养、收成、储藏等重任。在社会生活中，尤其不可改变和抗拒这些规律。如果违背基本规律，虽然暂时兴盛起来，最后还要衰落。这是“天道”，也是人君治国的基本纲领。
用人之方
用人的方略关键在于诱导人和掌控人，然后才能鉴别人才，合理使用，这实际是“权”与“术”的综合运用。
诱人和制人的技巧
【原文】
将欲用之于天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，阻险之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏、孰爱孰憎；心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞钳之辞钩其所好，以钳求之。
【译文】
要把“飞钳”之术推广到天下用人的方面，就必须考核人的权谋和才能，观察他们所处天道的盛衰，掌握他们所处地形的宽窄和山川险阻的难易，以及人民财富的多少。在诸侯之间的交往方面，必须考察他们彼此之间的亲疏关系，究竟谁与谁亲密，谁与谁疏远，谁与谁友好，谁与谁相恶。还要详细考察对方的愿望和想法，要了解他们的好恶，然后针对对方所重视的问题进行游说，再用“飞”的方法引诱出对方的爱好所在，予以肯定、赞美。最后，再用“钳”的方法把对方控制住。
鉴别人的方法和原理
【原文】
凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异之党，别是非之语，见内外之辞，知有无之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之。
其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。
【译文】
凡是揣度人的智谋和测量人的才干，就是为了吸引远处的人才和招来近处的人才。这就要造成一种声势，进一步制定一些人事规则。一定要首先考虑派别的相同和不同之处，区别各种对的和不对的议论。了解他对内、对外的各种言行；掌握他经邦济世的才能具有和不足的程度；决定事关安危的计谋；确定他与谁亲近和与谁疏远。然后，全面权量这些，如果还有隐伏不清楚的地方，就要进行研究，进行探索，予以弥补或矫正，使之能够为我所用。
处世之鉴
立身处世以“打量”处世环境为第一位。除了“打量”天时、地利、人和这些大环境之外，也要“量家”、“量身”，运用“忤合”之术加以整合；选择好了环境，并非万事大吉了，你还要运用“内”之术，广泛交接，精心营造一个和谐的处境；然后再不断地自我估量，自我调整，这样就能纵横天下！
环境“打量”之法【原文】
凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势。反复相求，因事为制。
是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，国之所多所少，以此先知之，与之转化。世无常贵，事无常师。圣人常为无不为，听无不听。成于事而合于计谋，与之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼：其术也！
用之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以忤合之术。
【译文】
凡是有关和合或背离的行动，都会有相应的计策。变化和转移就像圆环一样接连不断而无痕迹。然而，变化和转移又各有各的具体情形。彼此之间环转反复，互相依赖，需要根据实际情况进行控制。所以圣人生活在世界上，立身处世都是为了说教众人，扩大影响，宣扬名声，彰显名分。他们还必须根据事物之间的联系和变化的际遇来考察天时，以便抓住有利时机。国家哪些方面有余，哪些方面不足，都要从这里出发去掌握，并设法促进事物向有利的方面转化。世界上的万事万物没有永远占领高贵地位的，世界上的万事万物也没有永远居于榜样地位的。圣人常常是无所不做、无所不听的。办成要办的事，实现预定的计谋，都是为了自己的主人，合乎那一方的利益，就要背叛这一方的利益。凡是计谋不可能同时忠于两个对立的君主，必然违背某一方的意愿。合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿：这就是“忤合”之术。
如果把这种“忤合”之术运用到天下，必然要把握全天下的总形势以及各个方面的实际情形来运用它；如果把这种“忤合”之术用到某个国家，就必然分析这个国家各个方面的情况，实事求是地运用它；如果把这种“忤合”之术运用到某个家族，就必然要衡量这个家族的地域、人文的状况，然后灵活地运用它；如果把这种“忤合”之术用到某一个人，就必然要对这个人的才能、气势等都估量考察一番，然后量才而用。总之，无论把这种“忤合”之术用在大的范围，还是用在小的范围，其功用是相同的。因此，无论在何时何地都要进行谋划、分析，计算准确了以后再实行“忤合”之术。
环境营造之方
【原文】
君臣上下之事，有远而亲，近而疏，就之不用，去之反求。日进前而不御，遥闻声而相思。事皆有内揵，素结本始。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思。若蛈母之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。
【译文】
君臣上下之间的人事关系，有的距离很远却很亲密，有的距离很近却很疏远。有的在身边却不被任用，有的在离去以后还受聘请。有的天天都能到君主眼前却不被信任，有的距离君主十分遥远却听到声音就被思念。凡是事物都有发端和根源这两方面，“内揵”也是如此，与对方的思想沟通、心理坦白相向，都是在平常的交接中关联而建立起来的。或者因为道德相联结，或者因为朋党相联结，或者因为钱物相联结，或者因为权势、名位、享受等相联结。
要想推行自己的主张，就要做到想进来就进来，想出去就出去；想亲近就亲近，想疏远就疏远；想接近就接近，想离去就离去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好像母蜘蛛率领小蜘蛛一样，出来时不留洞痕，进去时不留标记，独自前往，独自返回，谁也没法阻止它。
自我度量之术【原文】
古之善背向者，乃协四海、包诸侯，忤合天地而化转之，然后以之求合。故伊尹五就汤、五就桀，而不能有所明，然后合于汤。吕尚三就文王、三入殷朝，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之钳，故归之不疑也。非至圣人达奥，不能御世；不劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如。乃可以进，乃可以退；乃可以从，乃可以横。
【译文】
古代那些善于运用“忤合”术而横行天下的人，常常掌握四海之内的各种力量，控制各个诸侯，促成“忤合”转化的趋势，然后达成“合”于圣贤君主的目的。过去伊尹五次投效夏桀，五次投效商汤，其行动目的还未被世人所知，就决定一心归服了商汤王。吕尚三次投效周文王，三次投效商纣王，其行动目的还未显露于世人，就最后归服了周文王。这就是懂得天命的制约，所以才能归顺一主而毫不犹豫。对于一个纵横家来说，如果没有高尚的品德，超人的智慧，不可能通晓深层的规律，就不可能驾驭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本来面目；如果不会全神贯注地考察事物的实际情况，就不可能功成名就；如果才能、胆量都不足，就不能统兵作战；如果只是愚拙忠实而无真知灼见，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的规律是：要首先自我估量聪明才智，然后度量他人的优劣长短，分析在远近范围之内还比不上谁。
只有在这样知己知彼以后，才能随心所欲，可以前进，可以后退；可以合纵，可以连横：纵横天下，游刃有余！