《大象传》对卦象的解释，是从经卦的取象入手的。六十四别卦由八经卦重合而成，其中乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑自身重合为八纯卦，其余五十六卦为不同的八经卦的重合。
《大象传》对八纯卦解释是立足于经卦的取象，如以“天行”、“地势”解释乾、坤，乾取象为天，坤取象为地。对其余五十六卦的解释亦是立足于上下两经卦的取象，如“屯”卦由上坎下震组成，坎取象为水，为云，震取象为雷，故说“云雷屯”。后一句则以“君子以”开头（少数用“先王以”、“后以”开头），要求从卦象中得到政治、道德、行为规范的启发，后者是从卦象中合理引申出来的，因此也可看成是对卦名、卦象的补充和发挥。《大象传》的前句往往讲天道，后句往往讲人道。人道从天道而来，天道与人道有同一性，这种由天道而明人道的思维方式受到先秦道家的影响。《大象传》针对全卦而言，与《彖传》相同，但《大象传》绝不涉及卦辞内容，是与《彖传》不同之处。
《小象传》共有三百八十六条，与《大象传》在解释方法上并不相同。《大象传》主要采用取象法，而《小象传》则主要采用爻位法和取义法，以解释爻象。如《小象传》对乾卦六爻的解释，从下爻到上爻依次为：“阳在下也”、“德施普也”、“反复道也”、“进无咎也”、“大人造也”、“盈不可久也”，对用九爻的解释为：“天德不可为首也。”其中“阳在下也”，是从爻位上解说，初九爻居最下位，故谓“潜龙勿用”；其他则从义理入手进行解释。
对六爻之位，《小象传》总体看法是：初爻为始、下、卑、穷，三、四爻为犹豫、疑惑、反复，二、五爻居中，得中，中道，上爻为终、上、亢、盈。与《彖传》一样，《小象传》亦用中、正、应、乘、承等术语进行解释，只是《彖传》用以解释卦辞，《小象传》用以解释爻辞。
（3）《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
（4）《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇，又称《系辞》，分为上、下篇，是对《易经》的通论。不仅总论占筮大义，而且诠释卦爻辞的观念，阐发《易经》的基本原理。将《易经》由一部占筮着作提升为哲学着作，是《易传》哲理思想的代表。
（5）《说卦》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
（6）《杂卦》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
（7）《序卦》则讲述了六十四卦的排列次序。
（二）思维模式
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是中华传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“阴阳和谐、天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
（三）哲学思想
先贤言道，“一阴一阳之谓道”，对阴阳的概念极为推崇。
阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心精髓。
1《易经》卦象的核心。
《易经》的卦象是建立在阴、阳二爻两个符号的基础之上，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2事物的两个方面。
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（囊括了自然和社会的方方面面）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
（1）从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴……”
（2）从社会现象来看：“男为阳、女为阴，君为阳、民为阴，君子为阳、小人为阴……”
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低等等。
总结以上，《易经》这本典籍认为，世间万物，无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立而共通即是“阴阳”。
概论三：精神、法则与智慧
（一）根本精神
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地之即，以“生”为本。
2“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”分化出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、雷、风、水、火、山、泽”的特征来表示。由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但每一个终结却又是另一新的开始。
（二）辩证原则
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辩证法则：“通变致久。”
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
（三）时中概念
在为人处世上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”的标准。时中这两个概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
“时”指与时势一致。
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
【正阅卷】
揭开六十四卦的密码
【卷首语】
《易经》的精髓，就是六十四卦卦相的排列，在八种初始元素中排列集成出世间万物生、长、藏、灭之规律。
按照先贤的说法，这种排列反映了世界产生、发展、变化的过程，以乾坤为首，象征着世界万物开始于天地阴阳，乾为阳，为天；坤为阴，为地。乾坤之后为屯、蒙，而屯、蒙，则象征着事物刚刚开始，处于蒙昧时期。……终于坎、离，坎为月，离为日，有光明之义，象征万物万事活生生地呈现出来。
从咸恒开始，象征天地生成万物之后，出现人、家庭、社会。在咸的解读中有交感之义，即是指男女交感，进行婚配。恒，恒久，指夫妇恩恩爱爱，恒久不变。
当社会形成以后，矛盾始终存在，一直到最后为既济、未济。既济，指成功，完成。未济表示事物发展无穷无尽，没有终止。
从古到今的诸多易经研究者认为，在《易经》六十四卦中，存在着宇宙的终极奥秘。
揭开六十四卦的密码，掌握六十四卦的精髓，也许你就能掌握宇宙的秘密，并掌控自身的命运。