有些人说：“念佛的人一天只念阿弥陀佛，他没有想到怎么去度众生，怎么能说其是圆中之圆、顿中之顿的大乘妙法呢？”要知道，我们今天想救度娑婆世界的苦难众生，但以凡夫身的智慧、能力、福报均不够。所以要求生西方，成就无生法忍以后再回入尘劳，广度众生。
出离心是修行的基础，要能觉悟到人生是苦，八苦交煎；人生是空，不管多少功名富贵，无非都是大梦一场。“万贯家财带不去，一双空手赴幽冥。”人生无常，所以苦、空、无常、无我。
正如善导大师所说：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，难免衰残老病。纵有千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”具足信愿，但念阿弥陀佛是捷径之中的捷径。
“厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。”
这是蕅益大师进一步把凡夫的疑惑破掉，有些人容易产生疑惑，他觉得：“《六祖坛经》讲‘不取不舍，即是见性成佛道。’净土法门要舍娑婆取极乐，这个有取有舍，不是有轮回吗？”凡夫众生就是因为有取有舍，所以才有分别，有轮回呀，这个他想不通。我们学了蕅益大师的《要解》就豁然大悟，《要解》说得非常透彻。
蕅益大师开示我们：“厌离娑婆要离之又离，舍之又舍。舍离至无可舍离之处，方成为究竟。”因此念佛人在生活中要一切随缘，人生是为酬业而来（业报身），你还向外求什么？要看破放下，专念阿弥陀佛，这是真正的放下、是真正做到了“离之又离，舍之又舍”。
欣净：我们欣求极乐净土，要取之又取，求之又求。取求至无可取求之地，方为究竟。这话说得很妙，是说我们因往生而证无生，你真正能往生，成就无生法忍，才知道本来心性周遍含容，没有来去之相，所以由有念而巧入无念，因往生而巧证无生。这是取求至无可取求之地，是真正的究竟。
因此念佛人要有强烈愿求生西方极乐世界的愿心，阿弥陀佛的悲愿力十劫以前早已圆满，只要我们愿心强烈就必定能与佛力感应道交，临命终时往生净土。
所以“取舍若极，与不取不舍亦非异辙”。这是非常不同于世间凡夫分别念的取舍，是非常巧妙的由相而见性的方法。凡夫众生心体不能无念，佛陀就巧妙地教我们以一念代万念，以一句阿弥陀佛的念头，念念入佛法界来证无念。凡夫众生心体不能真正的无相，他总是遇到什么就执著什么，陀佛就巧妙地引导我们要发愿求生西方极乐世界，而一得往生，就能成就无生法忍，真正证无生，证入到不生不灭、不垢不净。
有些人说：“我念佛，但不曾有急于往生净土的念头，或虽然知道要求生净土，但愿心不强烈。”这要诚实地面对自己的心，你不要只是听了，觉得口里也说相信极乐世界，相信净土法门，也愿意求生极乐世界，但你的行动呢？你内心深处求生净土的愿心强烈吗？
其实很多人是不强烈的，因为对娑婆世界的苦感受不强烈，他平时没有病，也没有什么违缘、没有什么逆境，觉得也还蛮不错，没有真正觉得娑婆世界，三界火宅，八苦交煎，对于这个苦感受不强烈。因为凡夫的愚痴无明和执著心在作怪，所以虽然念佛，但没有真信切愿。
我们从遥远的过去（无量劫以来），一直到现在，在生生死死，死死生生的世界，本质就是苦恼的世界，凡夫众生因为愚痴无明，住惯了，所以依依不舍。
世间有一句俗话叫：“金窝银窝，不如自己的狗窝。”再简陋也是自己的家，住惯了，觉得这就是乐土，这其实是凡夫的坚固妄想，执著心在作怪。
所以我们才真正地五体投地佩服蕅益大师说得非常透彻：“得生与否，全在信愿之有无。品位高低，全在持名之深浅。”不要认为西方极乐世界难生，其实你具足真信切愿一定得生，但关键是问自己：“我真信吗？真正愿意求生极乐吗？”这全在信愿之有无。
我们学《弥陀要解》，关键是透过学习要能真正产生真信切愿，“品位高低，全在持名之深浅。”要注意，用的是深浅，而不是多少，并未说一天念五万、十万就一定高，而是你持名念佛的功夫是深还是浅，在后面也会详细地展开说。
所以我们要多闻思净土的经教，生起真信切愿。厌离娑婆，要离之又离，舍之又舍；欣求极乐，要取之又取，求之又求。
善导大师在《般舟赞》中说：“凡夫生死，不可贪而不厌。弥陀净土，不可轻而不欣。”这就是凡夫的状态，善导大师一针见血，说得很透彻，毫不留情。凡夫因为愚痴无明，执著心作怪，虽然知道生死，理上因为闻法的缘故知道不可贪，但内心没有真正地厌离。
我们要真正地欣求极乐，要知道生西方极乐世界有无量的利益，归纳起来就是四种：
第一种是无量寿。一生极乐即是无量寿，寿命很长，娑婆世界寿命很短，做什么事情都不够，要生到西方极乐世界寿命无限，所以能一生成佛。
第二种是见佛。佛是最好的老师，经典里释迦牟尼佛说法时，很多弟子们听到一半就证得初果、二果、三果、四果，“得法眼净，远尘离垢”。因为佛陀有十种智慧力——十力，所以他最能观察众生的根机，有时候众生对自己的习性、愿望、根机都不了解，但佛陀知道，所以见机说法，几句话就能说得心开意解，能断愚痴无明，开大智慧，豁然大悟，所以我们生到极乐世界以后，能时时闻阿弥陀佛说法，随意想听十方诸佛说法都可以。
第三种是闻法，西方六尘皆演妙法，闻法不间断，一切生活环境，都是阿弥陀佛教学的道具，所以我们不会退转，自然地提起正念。
第四种是诸上善人俱会一处，等觉位的大菩萨都是我们的道友。譬如在娑婆世界学《七十空性论》、《六十如理论》、《中观论》，怎么学也学不明白，到了西方极乐世界就可以直接请教龙树菩萨，因为龙树菩萨也求生极乐世界，这非常妙啊。
所以我们要下定决心，发愿一定要生到西方极乐世界，正如莲池大师所教诲的：“三藏十二部，让给别人悟。八万四千门，饶与他人行。”我们现在住娑婆世界寿命短，就专心致志，信愿持名，专念阿弥陀佛，一定要求生到西方极乐世界。
“法门无量誓愿学”，将来去了西方极乐世界，再去广学。因为极乐世界那些鸟呜叫，孔雀、鹦鹉、迦陵频伽都在说种种法，想听什么都可以学，在娑婆世界想学，但没有时间和精力，去到那里可以学个够，我不明白、也不知道请教谁，到那里就有地方请教，龙树菩萨的经典我就直接请教龙树菩萨，文殊菩萨的经典我直接请教文殊菩萨，所以这就非常妙。
其他的自力法门是要凭自力去断惑证真，取舍至于究竟才能成就妙觉佛果位，我们如果修自力法门，要真正做到取舍到究竟，其实什么时候才做得到？到妙觉佛果位才是真正地做到，“取舍至于究竟”就是不取不舍才能无取舍。
而净土法门的殊胜就在于横超三界，但得往生净土，即是取舍至于究竟，所以就能把我们凡夫这些疑惑的地方消除，刚刚这两段都是讲要如何发愿。
接下来就是讲持名：
“言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜、供养、五悔六念等，一一行成，皆生净土。”
六字洪名，万德具足。一心念佛，六度齐备。因此莲池大师在《疏钞》里就说：“举其名兮，兼众德而具备。专乎持也，统百行以无遗。”因为名以召德，阿弥陀佛的功德不可思议，所以名号也不可思议。持名念佛是最直捷、最圆顿、最简易、最稳当的一生成佛法门，用功、用力很少而成就很快速，成功品位很高。
蕅益大师还为了彰显持名念佛最殊胜，说了其他种种净土的修行法门，比方说观像念佛，这是《般舟三昧经》上所讲的观像之法。
般舟三昧有很多大德修，常行三昧，能在一个关房里挂上西方三圣的像，一直观像来念阿弥陀佛，九十个日夜都不会坐下来，不会躺下睡觉，这要真正有大魄力，真正发大心，然后能成就三昧。观想念佛主要是讲《观无量寿佛经》上所讲的净土十六观。
接下来还有礼拜、供养。
礼拜是指《普贤行愿品》里普贤菩萨十大愿王所修的行门，即礼敬诸佛，称赞如来。三者广修供养，是属于此地讲的供养。还有五悔、六念：忏悔、劝请、随喜、回向、发愿，这五个法门称之为五悔。其实礼拜、供养、五悔，合起来就是十大愿王。忏悔就是四者忏悔业障。劝请就是六者请转法轮，七者请佛住世，都是劝请。随喜是五者随喜功德。回向就是十者普皆回向。发愿就是八者常随佛学，九者恒顺众生，合起来就可以知道礼拜、供养、五悔，就是十大愿王。
六念就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我们念佛、念法、念僧就是用佛菩萨的智慧、德能、慈悲来转变我们的凡夫心，在自身之中成就三宝的尊贵品质，来克隆自己，用佛菩萨的标准把自己克隆成为心同佛心、愿同佛愿、行同佛行。
所以说修一切法门都是念佛、念法、念僧、念施，修布施度；念戒、念天是长寿安乐，净土法门就是以持名念佛为正修，以其余的法门为助道，回向发愿，皆得往生。
“唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。故云：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛也。”
这一段是特别地彰显持名念佛最为殊胜，具足事理二妙。事妙，就是收机最广，也就是三根普被，上上根的等觉菩萨也是修信愿持名，最下等的愚痴无明障重的凡夫也是信愿持名，所以普被三根。
下手最易，但持六字或四字的万德洪名，理妙有三种：
第一方便、无上了义、最极圆顿，这里面讲方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。这都是理妙。方便中第一方便，是在行持上来说；了义中无上了义，是从教法上来说；圆顿中最极圆顿，是从证入理体上来说；我们修一切佛法都一定包含了教、理、行、果，这是从法门来说。如果从个人修证来说就是信、解、行、证，都是相通的。所以教是了义中无上了义，教义最了义，理就是圆顿中最极圆顿，从理体上来说是圆中之圆、顿中之顿。
行，行持又最方便，方便之中第一方便，当然果就是最殊胜——往生不退，一生成佛。可见此法门持名念佛最妙。
第一方便，不假方便，自得心开。行住坐卧都能修持，都能念阿弥陀佛，所以我们一定要破除那些错误的见解。