以水渐次地引出宝地观。大家看这个观法有几个层次。首先要观非常清净、非常澄清的净水。观净水能够清净我们的业障。“见水澄清，亦令明了，无分散意。”心没有散动，没有散乱。
明朝憨山祖师《梦游集》，自述他修行的经过。他二十八岁的时候，到了河北的盘山。盘山上有一个茅棚，一个老修行在里面打坐。他去打招呼，那老修行不理他。他也就坐在老修行旁边，跟着打坐。然后老修行起来吃饭，他也就跟着吃饭。渐渐地他就主动做饭，两个人都不说话，天天就面对面地打坐。
有一次，他打完坐，跟随老修行在茅棚外面经行。突然之间，身心一下就空掉了。然后眼前就看到大海，看到整个世界，都在一片光明之中，觉得非常舒服，非常清凉，完全没有杂念和妄想。这是因为他的气脉变化了，水大转了。
我们说先转风大，再转水大。转风大修气。转水大就修脉。水大转了，所以气脉起变化，他就看到这样一种大光明境界。这就是《大方广佛华严经》上所说的海印发光三昧。
第二步，就起冰想。“见冰映彻，作琉璃想。”用水来起冰，水结晶，起冰想，冰晶透明。
第三步，冰想成以后，就见琉璃地，琉璃地底下，有金刚七宝金幢，擎琉璃地。这个幢就讲得很细致了：“其幢八方，八楞具足。”这个实际上是讲极乐世界的依报庄严有三个：一个是地下的庄严，一个是地上的庄严，一个是空中的庄严。“其幢八方，八楞具足。一一方面，百宝所成。一一宝珠，有千光明。一一光明，八万四千色，映琉璃地，如亿千日，不可具见。”
你知道吗，叫你观这个的时候，其实是什么？你以为就是叫你这么观，一方面确实，我们透过这么一个观想，来现前成就极乐世界，现前见到、现量证得极乐世界。更重要的，事实上是转化我们身体里面的气脉，你看它好像很复杂，“一一光明，八万四千色”，种种，好像很复杂。事实上就是透过这么一个很细致的观想，来转变我们的脉。观修久了，我们体内的气脉也就起变化了。
人的寿命，正常来说应该是多少岁？一百二十岁。有什么理论依据？因为人一出生以后，中脉、左脉、右脉这些大的脉都成就了。细的脉还没有成就，一直长。由出生到二十岁，气脉都在不停地长成。到二十岁全身成就了七万二千条脉。过了二十岁，每一天就死亡两条脉，一年就死亡七百二十条，一百年就七万二千条。一百年，这七万二千条脉全部死了，全部断了，人的寿命也就尽了。七万二千条脉要全部断，正常来说要一百年，加上前面生存的二十年，所以人的正常寿命，应该是一百二十岁。
我们谁见过了？虚云老和尚，一百二十三岁，他是大成就者。我们为什么不能够达到？我们有时候一天不止死亡两条脉，我们一发脾气，突然一下“嘣”……可能二十条脉都断掉了，所以寿命就很短促。
水想观略提就好，不能详细讲，如果展开来讲，可能又要讲一天。里面有如来很多的、具体一些脉的观修方法，明白这个脉的观修方法，我们才明白，《观经》为什么要告诉我们，要观这个金刚七宝金幢，又要观这个幢有八方，八方又八楞具足，然后一一方都有百宝，为什么要这么观呢？都是因为学习佛法一定要消归自性。事实上它既是外在极乐世界的庄严，又是我们内在气脉的变化和修持。
地下的庄严是，一切宝幢，光明互相映发。这水想观里面的，“既见水已，当起冰想。见冰映彻，作琉璃想。”然后“见琉璃地，内外映彻，下有金刚七宝金幢。”“其瞳八方”，每一个幢有八面；每一面“八楞具足”，有八个角。
整个十六观最重要的是什么？一个是日想观，一个是白毫。你观一切佛，一定由白毫开始观起。白毫观成就了，阿弥陀佛就真正见到了。阿弥陀佛见到了，那么十方诸佛你都可以见到，极乐世界依正庄严，都可以见到。那是一个非常好的善巧方便，“白毫宛转五须弥”，从那个地方起步来观修。
地上的庄严，有第三观宝地观，一切宝地。再有第四观宝树观。我们说极乐世界有种种宝树演说妙法。另外，宝地、宝树是极乐世界的众生住的地方。他们出生的地方是什么？七宝莲池、八功德水。那就是第五观七宝池、八功德水观。还有第六观就是宝楼总依报观。观想宝楼，那些楼阁种种，这是地上的庄严。
虚空的庄严，就是一切变化的宝宫殿、种种花网、种种宝云、种种化鸟、种种风、种种乐器、种种光明，这都是虚空的庄严。
“如前虽有三种差别”，虽然有地下庄严、地上庄严、虚空庄严，三种差别。“皆是弥陀净国”，即都是阿弥陀佛清净国土。“无漏真实之胜相”，这是阿弥陀佛真实智慧、无为法身所成就的。
依报之中有通有别。别依报就是那个华座观，阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨的莲花宝座，这是别依。其他的通依，就是上面的六观。宝地、宝树、八功德水和宝楼阁等，这些都是极乐世界法界凡圣共同受用的，是通依。
所以有通有别，有真有假。前面的日想、水想是假观，由假依引出底下的真依。这是说极乐世界的水想观。
水想观的次第分四个步骤：先是清净水，水成冰，冰成琉璃地；第二步就成琉璃地；第三步就是金刚七宝金幢；第四步就是琉璃地上，以黄金绳来做界道，以无量的乐器来演说妙法，这样来庄严。这是水想观的四个步骤。我们看书上面的彩图也是可以的。
但是水想观最关键的，还是要心水清净。我们修水想观，最关键的是要成就自己的清净心，心水清佛月现。阿弥陀佛将来来迎接的时候，如果你的心水不清，阿弥陀佛在你面前，你也见不到。你见不到，你怎么能够蒙佛接引去往生呢？
故此首先我希望大家不要畏难，认为《观经》的十六观可能很复杂。其实看你从哪个角度去看，并且智者大师说，根有利钝，因此修行有定散之别。观佛三昧，净土十六观成就三昧，这个称为定；修其他善业，称为散。散善的力世就比较弱，不能够灭五逆十恶罪。如果你持名念佛，没有真正通达教理，你可以伏住见思惑，但是要断就很难。
但是如果你成就《观经》的十六观，成就观佛三昧，可以灭五逆十恶罪，可以顺利往生，而且品位非常高。
第二个方面，我们作水想观，关键还是要成就清净心。心清净，心水清佛月才现。将来临命终时，阿弥陀佛来接引，“佛现在前”，不是“佛来在前”。大家看《阿弥陀经》，我们一心不乱，临命终时，阿弥陀佛，“佛现在其前”，不是“佛来在其前”，这个“现”和“来”的用字，很有玄妙的奥义在其中。“现”，你心水清佛月现，然后你见到佛，你就得佛接引往生极乐。你心水不清，“现”得出来吗？在你面前，你也现不出来。这是很关键的。
“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”作这个水想观，最关键我希望大家明白，要心水清，心垢净。
可以说破一个秘密，一切众生临命终时，不管你信佛也好，不信佛也好，你信基督教也好，信天主教也好，信伊斯兰教也好，你信什么教都好，你不信教也好，阿弥陀佛都会来接。不是说你念佛，阿弥陀佛才来接你，没有那个事。无论你信佛不信佛，信不信教，阿弥陀佛都会来接。
为什么，你知道吗？不单是阿弥陀佛来接；五方佛都来接；寂静相的四十二尊都来接；忿怒相的五十八尊都来接。有多少来接你的？一百尊。那一百尊来接你，你都不去，那有什么办法？你要去搞六道轮回，拉你也拉不动。如果能拉动，释迦牟尼佛当年把我们全部拉去，不要等到现在了。为什么他不信佛，甚至没有任何信仰，临命终时也会有佛来接？你知道吗？很简单。
因为我们临命终时，四大分解，这是法界缘起的秘密。四大分解——你这个脑分解的时候，喉分解的时候，心变化的时候，这个变化的时候，就显现出本尊，显现出佛，显现出阿弥陀佛，显现出五方五佛。那么如果你心水清，你见到，你生欢喜，然后你随佛去，就与真实的智慧尊相应，你就去到真实的智慧尊的净土。事实上说破了很简单。
但是如果你心水不清，临终心颠倒，中国人说五福——富、寿、康宁、乐善、善终。最后一个福就是死得很好。为什么？就是说头脑很清醒走的，不是很颠倒走的。一个人头脑很清醒走的话，他就是不信佛，也不会去三恶道，会去人天道。你心很颠倒，那么临命终时，阿弥陀佛在你面前，你也见不到。你没办法，是不是？
以前说到无著菩萨闭关十二年，要求见弥勒菩萨，没见到。在他面前，他见不到。后来见到一条狗，其实是菩萨的化现。真正有慈悲心，业障清了才见到菩萨。你看，他没有行动之前，没有舔那条狗的脓血之前，他见到的还只是一条狗；舔了以后，才见到真正的菩萨。为什么？业力蒙蔽一切。
以后的课程，阿弥陀佛迁识法也都会讲。我们说五大往生的窍诀，这是其中的一大。莲花生大师说：“修而成佛法众皆有，不修而成佛法我独有。”莲师所独有的，不需要修行可以成佛的法，是什么法呢？第一个是弥陀迁识法，也就是迁识法；第二个是中有教授听闻解脱法，也就是闻解脱。我们发的资料上面有闻解脱的文武坛城咒，这些都有。迟一点会讲。
所以最关键是要我们心水清，要清净心现前，你修这些观想，就是一个善巧方便。所以最关键是要成就清净心。有些人说，哎，现在很忙，我学的佛法好像用不上。
实际上怎样成就清净心？很简单，一个字，空。两个字，放下。三个字，无所得。四个字，保持安祥。五个字，见性成佛道。六个字，照见五蕴皆空。以此排下来，如果你这些都不懂，那就只有把整个三藏十二部都学通。
放下。放下什么？放下你的心，对外在世界的攀缘、执著和分别。如何放下呢？我们没有了解之前，认为外在的环境障碍我。环境又很吵，大家又不成就我，要障碍我；或者分心的事情又太多。你真正了解佛法就知道，外在的环境，外在的境界，本身并没有过错。只是因为你执著，所以才成为你的障碍。如果你真正地了解到，那个执著于外相的念头，当下就是自性，那么你这个念头当下就解脱了。
不知道大家有没有听明白？你了知你执著于外相的念头，就是自性。你能够执著于外境的、外相的那个念头，就是你的自性。所以中国人说回头是岸。回到哪里去？你的心由向外攀缘，回过来观心。
你看这个世间科学越来越发达，科学在干什么？他所研究的，就是在所知的境界上面去下功夫。不断地在研究外在的境界，外在的事物，所以造飞机，造卫星。但是我们人是不是越来越快乐了？没有。我们是不是越来越有空闲时间了？好像也不是。越来越忙碌。
所以佛法是回过头来，在能知的心上下功夫。一个是在所知的境上下功夫，一个是回头在能知的心上下功夫。心清净，心满足，才是真正的快乐。我们心有时候悲伤，有时候忧愁，有时候烦恼，情绪上的变化是表面的，归根结蒂是什么？根源是什么？根源在于你的心不满足，不断地向外攀缘。你要满足，怎么会向外攀缘呢？
所以心满足，这是一个成就相。满足就欢喜自在，满足才快乐，满足才没有执著。你不满足，比方说，你希望你先生对你怎么样，然后他没有这样子，你就不开心了。为什么？因为你执著。你希望他对你怎么样，你预先有个设定。因为你不满足，你希望你儿子怎么样……最后他没有那样，你就很难受了。一切的烦恼痛苦，都是因为你的心不满足，因为你没有降伏自心。
莲花生大师说：“若不识本觉，一切德行或恶业，终将累积为业报，在善恶二界中，轮回流转。”如果你没有真正地回头是岸，没有在心地上下功夫，那么怎么样？一切的德行，比方说，你做善事，你好好修行，你拜佛；但是你心没有相应，你做很多的善事，你能够超出轮回吗？不能。善事只得人天善道。
一般人没有了解，一天到晚去造贪瞋痴的恶业，那么会去哪里？三恶道。不管你怎么搞，都是在善恶二界之中轮回流转。
所以要能够识自本觉，识自本心，见自本性。从这个地方来成就清净心，从这个地方来成就放下。
无所得。我们现在是有所得，不停地求法，我们要求这样观想，那样咒子，那样手印，都是有所得。事实上怎么样？你这都还是没有真正了解佛法。无所得是什么？不论任何外境的生起，我们要真正知道，真的就是本性的显现，本体的显现。
莲花生大师有一个非常殊胜的教授，叫无染觉性直光，自行解脱之道。你了解了这个无染觉性直光，当下直光心性，自行解脱（自解脱）。如果你真正接受了，有受用，那么你相应，能够保持，能够保任，那恭喜你了。
要知道任何外境的生起，真的就是本性、本体自性的显现。我们知道以后就应尽抛过去的知见及断除未来的筹划，眼前这一刻，纵有念头生起，不执不取，心如虚空。一个真正修行的人，他应该是没有恐惧、没有悲伤。你有悲伤，你活在过去；你有恐惧，你的心放在未来，所以要活在当下。活在当下，而对于当下的任何念头，如果有念头生起来，也是不取不舍，不执著，心如虚空。不修、不整、不散乱，只是觉照一切。
事实上不修、不整、不散乱，觉照一切，你真正有受用，可以说你得到了大圆满法的精髓。问题就是，你能不能够真正做到和你能不能够真正体认。不修、不整、不散乱，只是觉照一切；观者及观照，本来不二；修持与修持者，本来不二。总之能够不散乱地任你的心性安住本然，就是什么？就是《首楞严经》上所说的八个字：“圆满菩提，归无所得。”要知道，你不需要刻意去求什么。做一个无心道人，一切都是你自心的显现。
保持安祥。要能真正成就无所得，成就无所得，你可以学好四个字：保持安祥。我们的心能够安祥吗？能够安定吗？我们的心总是很散乱，总是向外攀缘，认为周围有太多让我们分心的事物。我们生活节奏太快了，太忙碌了，我们要应付太多的事情。没有办法保持清净心，没有办法让这颗心安祥。
实质上，外在的事物其实并不是问题。问题是什么？问题是你自己贪著的心告诉你，我没有这个东西，我就活不下去了，我没有那个东西，我就怎么样……都是你自己这个不满足的心和贪著的心在暗示你，然后你不断地向外攀缘。归根结蒂，一切问题的根源在哪里？在心的不满足。
不管遇到什么灾难，不要责怪外面的人和事，不要觉得这个人是小人，那个人是恶人。一切都是因缘所生法，一切根源都在于你的心不满足，都在于你的心附着在外境上，附着在外在的事物上，附着在其他现象上。当你周遭的事物、现象、环境变化的时候，也就带动你的内心跟着被改变了。外在的环境是生灭无常的，成住坏空，你的心也跟着不断地欢喜、悲伤，欢喜、悲伤，不断地在动。
事实上要省察一下，问题不在外面。问题在哪里？在我们的心迷路了。我们的心迷路了，外在的一切才成为障碍。如果我们的心觉悟了，任何外境都是圆满的。当我们的心完美的时候，我们所见到的一切，都是完美的。所以地藏菩萨能够发誓愿：“地狱未空，誓不成佛。”你认为地藏菩萨很苦吗？不是的。照样是欢喜自在，快乐无忧。为什么？心完美，所见一切皆完美。
其实任何人、任何事，都不能够控制我们，都不能够干扰我们。反倒是我们的心，受制于内心所生起的贪念和执著。我们的心染污自己，回过头来又控制自己，障碍自己，如此而已。