释德清说：“或有闻而能信，不疑于法。又见其法大，则疑自己根小，不堪领荷，不能修行。此疑己也。”意思是说，对人对法都相信了，又怀疑自己天赋不足，学不好，行不通。也就是没有自信。
罗曼·罗兰说：“最可怕的敌人，就是没有坚强的信念。”无论是求学问道，还是谋事创业，首先应当坚定信念，贯彻始终，一心一意，然后才可望有所成就。如果抱着半信半疑的态度去做，往往半途而废，一事无成。
在生活中，很多人抱怨自己工作时间跟别人一样长，也跟别人一样很少出差错，为什么升职、提薪都是别人的，却没有自己的份？其实，这种人只要检查一下自己的“敬业”态度就行了。
当我们在做一件事时，对这件事一定要有一种虔诚的敬畏之心，只有这样，才能做到尽心、尽力、尽职、尽责，就如同当和尚一样地“敬钟如佛”，我们要敬畏自己的职业。
只要以敬钟如佛之心去工作，自然会发出不同的音响，会受到别人的赏识，取得事业的成功。而那种得过且过混日子的人，正如同那些似睡非睡、敷衍了事的撞钟和尚一样，钟是敲响了，可钟声欠佳；工作是做了，可那工作的质量自然大打折扣，更别提创新，事业上有所建树了。
人生难免会留下遗憾，有些遗憾也许我们再也没有机会弥补。但是，无论人生有着怎样的遭遇，我们都要相信，幸福固然令人欣喜，不幸也同样会给人生带来巨大的收获。面对困境，不要迷失了方向，千万不要丧失对未来的信心。
敲钟的小沙弥
钟，是佛教丛林寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再放逸沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注的竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是奕尚禅师就要侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这样问他，他回答道：“没有什么特别心情！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是真心诚意的人，才会发出这种声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用如同入定的禅心，和礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起，养成恭谨的习惯，不但司钟，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而从钟声里能听出一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地”，“从小一看，到老一半”。森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，难怪长大之后，成为一代禅师！可见凡事带几分禅心，何事不成？
相信自己能够战胜一切
一个老板，他把所有的财产都投资在古董生意中，由于被人欺骗而全部损失，他只好宣告破产。金钱的丧失使他彻底崩溃。于是，他离开妻子儿女，成为一名流浪汉。他对于这些损失无法忘怀，而且越来越难过。到最后，他想要跳湖自杀。幸亏被恰巧路过的洪德大师和弟子及时救起。
听完了他的故事后，洪德大师对他说：“我希望能对你有所帮助，但事实上，我却绝无能力帮助你。”这流浪汉的脸立刻变得苍白。他低下头，喃喃地说道：“这下子完蛋了。”洪德大师停了几秒钟，然后说道：“虽然我没有办法帮助你，但我可以介绍你去见一个人，他可以协助你东山再起。”刚说完这几句话，流浪汉立刻跳了起来，抓住洪德大师的手，说道：“看在菩萨的份上，请带我去见这个人。”
于是洪德大师把他带到水边的堤坝上，用手指着水面上倒映出的这个流浪汉的影子说：“我介绍的就是这个人。在这世界上，只有这个人能够使你东山再起。除非坐下来，彻底认识这个人，否则，你只能跳到水里。因为在你对这个人作充分的认识之前，对于你自己或这个世界来说，你都是个没有任何价值的废物。”
流浪汉蹲下身子，审视着水中的自己，用手摸摸自己长满胡须的脸孔，然后站起来，低下头，开始哭泣起来。
几天后，洪德大师再次碰见了这个人，几乎认不出来了。他的步伐轻快有力，头抬得高高的。他从头到脚打扮一新，看来是很成功的样子。
“那一天我离开湖边的时候，还只是一个流浪汉。可我对着湖水找到了我的自信。我现在又走上成功之路了。我正要前去告诉您，将来有一天，我还要再去拜访你。我将给您重修禅房。因为是您介绍我认识了自己，是你要我站在水边的影子面前，把真正的我指给我看。”
具有强烈自信心的人，是生活中的幸运者。因为他们从小养成了一种良好的自信的心理习惯。这种心理习惯，使他们能充分相信自己，能够承受各种考验、挫折和失败，敢于去争取最后的胜利。这种自信心，使他们一辈子受用不尽。
保持向上看的雄心
慧能大师带领几个徒弟乘船云游的时候，不幸遇上了大风暴。
一名弟子受命爬上高处去调整风帆使它适应风向。他在向上爬的时候，犯了个错误——低头向下看。颠簸不定的轮船和波涛汹涌的波浪使他非常恐惧，他开始失去平衡。
正在这时，慧能大师在下面向他大喊：“向上看！徒弟，向上看！”这个年轻的弟子按照师父说的话做了以后又重新获得了平衡。
事后，慧能大师告诫弟子们：“当情况看起来似乎很糟糕的时候，你应该看看你是否站错了方向。当你看着太阳的时候，你不会看见阴影。向后看只会使你丧失信心，向前看才会使你充满自信。当前景不太光明的时候，试着向上看——那儿总是好的，你一定会获得成功。
“大多数人在作决定时都只考虑眼前而不考虑未来，结果快乐没得到却得到痛苦。事实上，人世间一切有意义的事若想成功，那就必须忍受一时的痛苦。你必须熬过眼前的恐怖和引诱，按照自己的价值观或标准而把目光放在未来。本来任何事都不会使我们痛苦，而真正使我们痛苦的是对于痛苦的恐怖。”
想要获得长久的幸福和掌握未来，那么你就必须把眼光放得更加长远。不能只顾眼前的利益，而且要忍受暂时的痛苦。转变自己的观念，就能有新的突破。
一心学佛道的日难王
过去有一摩天罗国，国王名叫日难，常自思维：“这个身体终有一天会毁坏，纵为一国之王，终究难逃无常生死的逼迫，王位又有何值得珍爱？”于是，放弃荣华富贵，独自一人到渺无人烟的山中修行，每天只吃一钵食物，就这样独自居住在山林约三十年的时间。
一日，行经一棵大树下，看见旁边有个深坑，深坑中有位因追捕鹿而掉入坑中的猎人，及误落坑中受伤的蛇和鸟。恐慌无助的猎人一看到修行人，便难以自制地放声大哭。修行人靠近坑边告诉猎人：“不要悲伤，现在你已经安全了，我马上就会救你们出来！”
因为修行人的救助，猎人和受伤的蛇、鸟得以保存性命，他们非常感谢修行人的救命之恩，猎人先对修行人说：“因您的慈悲救护，我才能脱离险境，为报答救命之恩，希望您能接受我终身的供养。”修行人说：“我过去曾为国王，拥有宽广的土地和人民、无数的金银珠宝、貌若天仙的女眷。可是，这些欲乐都是使人们堕入三涂恶道的因①，接受对我而言犹如怨贼，所以，我决定舍离一切入山修行，希望能成就佛道，再来度化众生，令众生得以解脱。救护你们是佛弟子应该做的，不足挂齿。赶快回去吧！愿你们回去后，都能遵循佛陀的教诲，为善去恶精进修行。”
修行人的慈悲愿力，让猎人深深感动，说道：“你就如圣者一般，怀着宽恕的心，救济大众又不显扬自己；假如你有任何需要，请一定到我家接受我微薄的供养。”乌鸟接着说：“我叫钵，如果您有难时，只要呼叫我的名，我一定会马上出现。”蛇也说：“我叫长，如果您有任何忧患，呼叫我的名字，我必定立即前去以报答您的恩惠。”大家说完便告辞而去。
有一天，修行人经过猎人住宅，猎人远远地看到他走过来。急忙告诉妻子：“有一位不祥的人正走向我们家，我会假装命令你快去准备菜肴，你一定要面有难色地回答：‘已经过了日中，不可食了。’”于是他们便假装热忱地演了一出看似供养，实际却极尽虚伪的戏。
修行人没有得到供养于是又回到山上。看到乌鸟，便喊：“钵！”乌鸟听到问说：“您刚从哪里来？”修行人说：“刚从猎人住处回来。”乌鸟又问：“您吃饭了吗？”修行人答道：“因为他们过午不食，我去时已过了正午，所以只好离开了。”乌鸟说：“这个恶劣的人，完全没有慈悲济世的心，而且还违恩背义。虽然我没有食物可以供养，但您请坐着等我一下。我飞去般遮国，一会儿就回来。”
乌鸟飞到般遮国，看到王后寝宫中有一颗明珠，便将此珠衔回，供养修行人。王后小憩起来找不到明珠，急忙告诉国王，国王于是立刻下诏，如果有拾获此珠者，赏金银各千两；如果有知而不报者，则受重惩。修行人得到此珠并不想占有，而是拿去转送给猎人。猎人一见此珠，也不问来龙去脉，便将修行人捆绑送到王宫。国王生气地责问修行人：“从哪得到此珠？”修行人心想如果说出来处，国王一定会将全国的乌鸟都杀害，让这么多的众生丧命，实非佛弟子所应做。所以无论国王如何审问，修行人始终一言不发，于是国王便命人杖打修行人。虽身受苦楚，修行人心中却非常平静，既不怨王，也不恨猎人，并慈悲地发愿：“愿我成佛度化众生，令皆离苦得乐。”国王在施以苦刑仍得不到任何答案的情况下，便将修行人关进牢里，待明日处死。
修行人在狱中想起蛇临别时的叮咛，于是呼叫“长！”蛇听到有人呼叫自己，心想：“天下无人知我之名，只有修行人一人知晓，叫我必定有事。”于是速速寻声前往。蛇见到修行人明白个中原委，感叹流泪地说：“您如此仁慈，竟然遭受这样的祸难，难道没有天理了吗？”于是想了一个办法，说：“我入宫去咬太子，太子中毒后，你拿这个解药去救他，或许便能因此而脱困。”夜晚蛇便潜进宫中，咬了熟睡中的太子，太子马上毒发，陷入昏迷。
太子昏迷后，国王下令：“谁能救活太子，就把国家分一半给他治理。”修行人得知此消息便说：“我可以救活太子。”国王一听心中非常欢喜，赶紧将修行人招来，用药治愈了太子。
国王按承诺要将国家分给修行人，修行人说：“我受之有愧。”于是将事情的始末告诉国王，王听了以后感动得泪流满面，便下令召猎人：“你有功于国，赶快前来，寡人将好好赏你。”等到猎人到来后，国王即因他违背仁义，又欺瞒国王，下令将他治罪。修行人没有接受国王的慰留，独自一人回到山中，于道业上继续精进不懈。
众生的心总是随着外界环境起伏波动，逆境嗔恼、顺境欢喜，在不能做主中徒增贪嗔痴的烦恼。修行就是要“忍”，定力从忍耐中涵养出来，有了定力自能彰显本具的慈悲智能，真正做到“逢苦不忧，遇乐不喜”。
求人不如求己
有一天，一个中国台湾作家带孩子去参观一座刚落成不久，有十几层楼那么高的大佛。孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。大佛的头上为什么要装避雷针呢？”
孩子的话使作家无法回答而陷入沉思。很多人千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑他们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？”佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？”佛印禅师说：“求人不如求己呀！”
看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求己呀！”人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。
佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了；人需要避雷针，是由于自我与贪婪太巨大了。
我们把佛像建得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，唯有自觉渺小的人，才能体会世界如此开阔而广大。把佛像建得很大很大，那是“出神”的境界；知道佛是无所不在、无处不在的，那是“入化”的境界。权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权、有名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是“入化”。
佛像不必建得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲，局限他的自由呢？位高权重的高官巨富一旦心中无佛，胸怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有？
因此，把避雷针装在佛像头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那避雷针就已经装在心中了。
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲，局限他的自由呢？
信满成佛
所谓“信满成佛”所指的是：修行学佛，最重要的就是“信心”，因为具足信心，才能发出“愿力”，并以愿力来启发我们的“行为”。修行即是以佛的身教、言教，作为依循的规则，但因众生常为自我所碍，对于没经历过的事物，常会抱持怀疑的态度，所以佛陀即使宣说八万四千种法门，如果众生不能信受奉行，还是不能出离苦海。
《杂譬喻经》上记载，有一位沙门，独自在深山中用功修行。一天，当他正要静坐思维时，看到一团黑影朝他飘来，靠近之后，沙门看出这团黑影只有身体没有头，于是沉着地对它说：“没有眼睛，就不会攀缘色尘；没有耳朵，就不会听到是非；没有嘴巴，就不会受到食物的诱惑；没有鼻子，对于味道就不起分别，如此少欲少恼，真好！”
无头鬼听完这些话，发觉这样的身形，竟然没有吓着这位修行人，于是又变成没有身体，只剩下四肢的样子，再度飘向沙门。沙门看了一眼，又说：“少了身体更好！没有体内的五脏六腑，就不会为其所折磨，病苦正是大家都想远离的呢！”无头鬼一听，马上又化成没有形体的影子，忽前忽后、忽左忽右，回旋似的朝沙门逼近，沙门非常自在地说：“摆脱了色身的障碍，这正是修行人所希望的。”鬼影子听完，知道再也无法吓阻其修行，只好知难而退。