终风且暴，顾我则笑。谑浪笑敖，中心是悼。
终风且霾，惠然肯来。莫往莫来，悠悠我思。
终风且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言则嚏。
曀曀其阴，虺虺其雷。寤言不寐，愿言则怀。
——《邶风·终风》
《终风》和《日月》相当好玩，都是将人的情感和自然界的事物联系起来，而且据说都是以庄姜为女主角的弃妇诗。庄姜嫁给庄公后不久，因为种种原因，夫妻感情不好起来，而庄公的宠妾却趁机邀宠，并且生下州吁。人们哀怜庄姜有才有貌却不能见宠于卫庄公，日久嫌隙渐深。一代佳人，竟成弃妇。
这样一想，古人的爱情不过美在当初，心心念念“人生若只如初见”。现代人的前卫做法是先上床，再慢慢发掘爱情，之后所得都是意外收获。反是反过来了，也有直奔主题的好处。
《毛诗序》说：
“《终风》，卫庄姜伤己也。遭州吁之暴，见侮慢而不能正也。”说的是庄姜遭庄公宠妾之子州吁欺侮而作。朱熹《诗集传》说：“庄公之为人狂荡暴疾，庄姜盖不忍斥言之，故但以终风且暴为比。”
应该承认朱熹的见地还是具有突破性的，他起码见出了《终风》
是卫庄姜伤己也，并非因遭州吁之暴，见侮慢而不能正也。朱熹认为这诗是写庄公和庄姜夫妻感情冲突的，庄公之为人狂荡暴疾，庄姜盖不忍斥言之，故但以终风且暴为比。
细品诗意，朱熹说得很有道理。虽然子“蒸”父妻在春秋时不算乱伦（“蒸”是指作为子辈的人收纳父亲的妻妾，除生母之外的婚姻行为），假如庄姜是被州吁欺侮，以庄姜的性格唯有切齿痛恨而已，不可能有诗中女子既哀且怨，万般留恋，难以割舍的心绪。
如果朱熹给卫庄公的性格下的定义接近事实，“庄公之为人狂荡暴疾”，那么结合史实来看，将诗中女子看作庄姜还真是未尝不可。也有评家说，这是卫国普通的女子所唱的，怨恨意中人浪荡善变不能从一而终，哀伤自己所托非人，一往情深不能获得所爱。这样的解释当然更好，比局限在某一个具体的人身上更有代表性和突破性。
但诗中的男子，注定不是一个贫家子。你看他游戏花丛，若即若离，随心所欲，断不像个寒门小户没见过女人的小子。他的所为更像一个君王，起码是贵族，身边不止一个女人（比如不去庄姜房里他可以去找其他的妾室）。我高兴了我就来临幸你，不高兴了你就得给我在房里晾着。
换一个贫家男子试试，正门到正室不过三尺，两个人共处一室抬头不见低头见，你还怎么躲，心里再怎么憋屈，到了晚上照旧要躺在一张床上。所以床头打架床尾和的是平头百姓，而长门自是无梳洗，斜倚熏笼坐到明的是帝王家。
从“顾我则笑”、“中心是悼”看出女的相当眷恋那心思不定、行迹如风的男子，她为他喜，为他忧，不得不承认他在肯和她笑谑的时候，是相当可爱，能够惹她心花怒放的。他转身离去时，又使她痛不欲生、心碎如死。
花心男人的可爱就在“花心”上，他能抓住你最想要的感觉，适时适当地给予，他很有掌控力却显得很随意，随随便便就能让眼前女子心花怒放。即使他玩厌而走，留给对方的仍是无限眷恋。
做痴心男子看似艰难实则容易，做个花心男人反倒不容易，不但需要资本，还需要手腕。能够成为女人心上朱砂痣的男人，必定是有些手段的，讨好女人自有独到之处。一个浪漫狂野，放浪不羁的男人，像你在沙漠里看见的海市蜃楼，他是伤人的，也是迷人的。
其实，是不应该把《终风》看作弃妇诗的，《终风》里面漂浮不定的感情，尚在游离，在变淡。还不到水落石出，无法挽回的程度。那女子对男子的怨艾，多少还有点《郑风·狡童》的意思。《狡童》曰：“彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮！彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮！”郑女和情郎之间有了小龃龉，情人之间斗气暂时不来往不讲话，其实也不是什么大事。可是郑女太在意对方，冷战着，她便坐卧不宁，寝食难安。这样的状态心情和《终风》
里的卫女很是相似，难道这时就能断言她被人抛弃了吗？
《终风》以暴风来比喻那薄情多变的男人，是很形象的。一个像风一样的男子，将血液溶解到风里的男子，甚至自我到让人无力去指责他自私的地步。
爱这样的人，从开始就注定了一生漂泊。无论你做原地守候的稻草人，还是随他同行的飞鸟，一样都是辛苦的。也许等他倦下来，到达他的目的地时，你已丧失了爱他，同他共守的热情。那么此后千山万里路，你要做好独身遣返的准备。
没有失败的感情。不是你不好，不是他不好，你们只是不适合。
“羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关。”
兮。维子之故，使我不能息兮！”郑女和情郎之间有了小龃龉，情人之间斗气暂时不来往不讲话，其实也不是什么大事。可是郑女太在意对方，冷战着，她便坐卧不宁，寝食难安。这样的状态心情和《终风》里的卫女很是相似，难道这时就能断言她被人抛弃了吗？