①重禁：律藏（如来所制大小乘戒律）中的极重罪，即波罗夷罪，修行人若犯此戒，失其比丘、比丘尼资格，道果无分；自教团中放逐，不与僧同住。
②竟：彻底弄懂，彻底明白。
［今译］
从前有雌雄两只鸽子，同住一个巢。秋天果子成熟时，它们把衔来的果子装满了巢。过一些时间，果子因失去水分而干瘪，只剩下半巢。
雄鸽责怪雌鸽说：“衔来果子很辛苦，你为什么独吞？你看，现在只剩一半了！”
雌鸽回答说：“我一向不独食果子。果子是自己减少的。”
雄鸽不信，气愤恼怒，说道：“若不是你独食，怎么会减少！”随即用嘴啄死了雌鸽。
没过几日，天下大雨，果子吸收了水分，恢复原样，装满一巢。
雄鸽见此，才生后悔之心：“她确实没独吃果子，我错杀她了！”伤心地呼唤雌鸽：“你去哪里了？”
世间凡夫俗子也如此。内心存在颠倒妄见，妄求五欲之乐，不观察世间无常、迁流不住的道理，因此违犯了杀、盗、淫、妄等重戒。后来追悔，才真正明白一切都来不及了。最终只有像那只愚蠢的雄鸽独自哀鸣。
［点评］
波罗夷是比较严重的罪，佛陀曾对比丘波罗夷特说过四个比喻，言犯重禁的波罗夷：“（一）如同针没有了针鼻，不可复用；（二）如同命终，不可复活；（三）如同石破不可复合；（四）如同多罗树心（树干）断，不可复生。”
其中最后一个比喻最为形象。多罗为梵语tāla之音译，指多罗树，又作岸树、高竦树。盛产于印度、缅甸、锡兰、马德拉斯海岸。树高约二十多米，为棕榈科之热带乔木。其叶长广，平滑坚实，自古即用于书写经文，称为贝多罗叶；果熟则赤，状如石榴，可食。奇特之处在于：此树干若中断，则剩下的半棵树绝对不再生芽，也就是说树干断必死。执是之故，佛经中多以“多罗”譬喻比丘犯波罗夷之重罪。
（九十六）诈称眼盲喻
昔有工匠师为王作务，不堪其苦，诈言眼盲，便得脱苦。
有余作师，闻之便欲自坏其目，用避苦役。
有人语言：“汝何以自毁，徒受其苦？”
如是愚人，为世人所笑。
凡夫之人，亦复如是。为少名誉及以利养，便故妄言，毁坏净戒。身死命终，堕三恶道。如彼愚人，为少利故，自坏其目。
［今译］
从前有一个工匠在国王那里干活，受不了劳苦，假装说自己的眼瞎了，骗过国王，逃脱了这份苦差。
另外有些工匠，听说此事，就打算把自己的眼睛弄瞎，借此逃避苦差。
有人说：“你干吗要毁坏自己的眼睛，白受痛苦？”
这样的蠢人，为世人所笑。
世间凡夫俗子也如此。为赢得一点名誉以及利养，就故意说假话，破坏清净的戒律。身死命终后，堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道。像那些愚蠢的工匠，为逃避国王苦差，就想把自己的眼睛弄瞎一样。
［点评］
从原则上说，佛教不主张自己伤害自己，更不允许自杀。五戒之首乃是“不杀生”。
但也不能绝对化。比丘跋伽利亦曾想采用跳崖的方式，结束生命。然而就在他迈足将纵之际，突然开悟，遂生活念。而其后他罹重病，自言自语道：“由于此病，遂不能会见佛陀，内心甚苦。”佛陀听到他的话，说：“能见人生真实之相者，即可常见到我。”跋伽利闻此，遂即执刀自杀，自了残病之身。
（九十七）为恶贼所劫失氎喻
昔有二人为伴，共行旷野。一人被一领氎，中路为贼所剥；一人逃避，走入草中。
其失氎者先于氎头裹一金钱，便语贼言：“此衣适可直一枚金钱，我今求以一枚金钱而用赎之。”
贼言：“金钱今在何处？”
即便氎头，解取示之，而语贼言：“此是真金，若不信我语，今此草中有好金师，可往问之。”
贼既见之，复取其衣。
如是愚人氎与金钱一切都失。自失其利，复使彼失。
凡夫之人，亦复如是。修行道品，作诸功德。为烦恼贼之所劫掠，失其善法，丧诸功德。不但自失其利，复使余人失其道业①。身坏命终，堕三恶道。如彼愚人，彼此俱失。
［注释］
①道业：又作道行。特指佛道之修行，或可以成就佛果的善业。
［今译］
从前有两个人结伴同行，一起经过旷野，遇到强盗，其中一人穿的一件白棉布衣裳被强盗剥去，另一个跑了，躲进草丛里。
丢掉衣裳的那人先前在衣服里藏着一枚金钱，他对强盗说：“这件衣裳恰值一个金钱，我现在请求用一个金钱赎回它。”
强盗说：“金钱在哪里？”
这人解开衣领，拿出那枚金钱给强盗看，并且说：“这是真金，你若不信我的话，这草丛里有一位好金匠，你可以去问他。”
强盗看见在草丛中的人，又把他的衣裳也抢去。
如此蠢人，让强盗抢走白棉布衣裳和金钱，自己蒙受损失，还使别人也受损失。
世间凡夫俗子也如此。修习道行，做各种功德，后来被烦恼贼掠夺，因此丧失已修过的顺理益世之法，以及各种功德。不但自己丧失了佛法上的功德利益，还使与他一同修道的人也被烦恼贼所劫掠，让他们也丧失了成就佛果的善业。这种人身死命终，来世必堕入三恶道。正像那个被盗贼劫去棉衣的人，不但失去金钱，还使同伴也遭抢劫。
［点评］
佛陀早就预言世界将经历三时——正法期、像法期、末法期。从未来学角度看，这是佛教最重要的思想，也是最有价值的思想。它告诉我们：世界不是越来越好而是越来越坏，与乐观主义者的看法正好相反。
所谓正法，指如来灭后，其教法不灭，被世人遵奉，按照其教修行、证果。一般认为正法住世总计一千四百年。
像法，顾名思义，与正法时的教法相似，称其为像法。既然是像，一定有所不同。不同之处在于此时期仅有教说者与修行者，而欠缺证果者。有人认为像法期为一千年。
末法，顾名思义，正法绝灭的时代。教法垂世，人虽有秉教，而既不能修行又不证果，显然比像法又退一步。
我们暂且不具体对三时做时间上的量化分期，大体说，三时的预见惊人地灵验！和尚照样念经，法事照样进行，信者照样跪拜，就是没有人修行，更没有人证果，有的只是争夺名利，且不择手段，这不是佛所预见的末法景象吗？
（九十八）小儿得大龟喻
昔有一小儿，陆地游戏，得一大龟，意欲杀之，不知方便，而问人言：“云何得杀？”
有人语言：“汝但掷置水中，即时可杀。”
尔时小儿信其语，故即掷水中。龟得水已，即便走去。
凡夫之人，亦复如是。欲守护六根，修诸功德。不解方便，而问人言：“作何因缘，而得解脱？”邪见外道、天魔波旬①及恶知识而语之言：“汝但极意六尘，恣情五欲，如我语者，必得解脱。”如是愚人不谛思惟，便用其语，身坏命终，堕三恶道。如彼小儿，掷龟水中。
［注释］
①天魔波旬：六欲天魔王的名字。能断人慧命，让人长受轮回之苦。
［今译］
从前有一个小孩，在陆地上游戏，捉到一只大龟。他想杀掉这只龟，不知道怎样下手，于是跑去问人：“怎样才能杀掉这只龟？”
有人告诉他：“只要扔到水中，立刻就死。”
小孩相信其言，随即将龟扔到水里。大龟得水，随即溜之大吉。
世间凡夫俗子也如此。本来想守护六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，修行各种功德。没有掌握方法，于是问别人：“依因缘之说怎样修行，可得解脱？”那些有邪见的外道、六欲天魔王、恶知识告诉他说：“你只要面对色、声、香、味、触、法六尘，放任自己的心意，不加约束；纵情于财、色、饮食、名、睡眠五欲之中，不拘束自己。照我的话做，必得解脱。”蠢人听说，不认真思考推度，就照所说的做，以致身死命终，堕入三恶道。就像小儿把龟扔到水里一样。
［点评］
中国有句俗语：听蝲蝲鸪叫就不种庄稼了，极言自主意识之重要。
佛教具有两面性：一方面让人信佛、法、经，有信仰之心，不容怀疑，不容动摇；另一方面又特别强调内证，强调只有通过自己内心体悟证得的真理才是真谛。佛法可自证知，却不可让别人代庖。盲目听信他人之言乃是佛家大忌。遗憾的是，如今社会上有不少“培训班”，名“教人以正法”，暗“倾人家钱囊”。
偈颂
此论我所造，和合喜笑语。
多损正实说，观义应不应。
如似苦毒药，和合于石蜜。
药为破坏病，此论亦如是。
正法中戏笑，譬如彼狂药。
佛正法寂定①，明照于世间。
如服吐下药，以酥润体中。
我今以此义，显发于寂定。
如阿伽陀药②，树叶而裹之。
取药涂毒竟，树叶还弃之。
戏笑如叶裹，实义③在其中。
智者取正义，戏笑便应弃。
尊者僧伽斯那造作《痴花鬘》竟。
［注释］
①寂定：指禅定之境。谓于诸法不起妄想、妄念。
②阿伽陀药：又作翻圆药。《华严经》云：“阿伽陀药，众生见者，众病悉除。”
③实义：真实之义理。《华严经》二十九曰：“分别实义得究竟。”
［今译］
此论我所作，论中杂笑语。
笑损正义否，看义应不应。
良药苦于口，以糖调苦味。
药本为治病，此论亦如是。
戏笑入正论，犹药掺冰糖。
正法得禅定，智慧照人间。
如同服泻药，洗净人内脏。
今亦依此旨，显发佛禅定。
得阿伽陀药，用树叶包裹。
待药涂伤处，树叶即可弃。
戏笑即树叶，实义在论里。
智者解正义，该把戏笑弃。
尊者僧伽斯那所作《痴花鬘》，到此结束。
［点评］
《百喻经》作者僧伽斯那在这篇偈颂中就读《百喻经》的方法进行了说明与规劝，中心意思是：《百喻经》分两部分：一部分是喻，另一部分是法，二者的关系是药与树叶的关系，用过药，尽可以将树叶抛弃，莫要本末倒置，记住喻中的笑话而忘掉正论。
这是很高明的见解，就理解佛理而言如此，即使站在欣赏文学作品的立场而言，“法”的意义也远高于喻。僧伽斯那大师的观点符合中国传统的审美观与价值观。中国古典文学从来不以故事离奇、有趣取胜，讲究的是立意、修辞与章法，单纯巧构情节的作品断难入流。