时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者？”
譬如世尊四辈弟子④，不能精勤，修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果⑤。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。
［注释］
①世：古代以三十年为一世。
②解：能，会。
③墼（jī）：没有烧过的砖坯。
④四辈弟子：亦称四众。包括比丘、比丘尼、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士）。
⑤阿罗汉果：意译不生、应真、无学，永入涅槃不再受生死果报；小乘声闻中的最高果位名，其余三果依次为须陀洹果（入流）、斯陀含果（一来）、阿那含果（无还）。
［今译］
过去的时代，有个有钱人，呆傻无知。他到另一富人家，看见一座三层的楼阁，巍峨壮丽，宽敞明亮，十分羡慕，思忖道：“我有钱财不比他少，为什么以前没想到造一座这样的楼呢？”他立刻唤来木匠，问他：“你能盖一座像那家一样漂亮的楼阁吗？”
木匠回答：“那楼阁就是我盖的。”
富人便说：“现在请为我盖一座那样的楼！”
于是木匠就打地基，垒坯造楼。
蠢人看到木匠垒坯造楼，心里怀疑，搞不明白，问他：“你想干什么？”
木匠回答：“做三层楼阁呀。”
蠢人说：“我不想盖下面的两层，先为我盖最上面的一层吧。”
木匠回答：“哪有这样的事情！造房子哪有不盖底层就造第二层的！哪有不盖第二层就盖第三层的？”
蠢人固执地说：“我就是不要下面两层，你一定得给我盖最上面一层。”
当时的人听到这件事，都笑话他：“哪有不盖下面第一层就盖第二层、第三层的？”
这个故事比喻，佛的四辈弟子中，有的不能精进勤敏的修持，不能敬仰佛、法、僧三宝，懒惰懈怠，却想成就道果，说：“我现在不需要须陀洹、斯陀含、阿那含三果，只求证得阿罗汉果位。”也被当时的人们所讥笑，和那个蠢人一样没有差别。
［点评］
这篇经文是讽刺那种毕事功于一役的蠢人的。诸法互相隔离而不融通，故须次第渐观之，由此可依次破除见思（不见有、无之别谓“见惑”；贪爱染着，迷而不觉谓“思惑”）、尘沙（将假观当实相）、无明（无智）三惑，而得一切智。——这是针对一般信众而言的。一般信众习佛都须次第渐深，渐次而进，方能成就大愿。犹如建造楼阁，必须由下而上地建造，毕其功于一役是一种妄想。
但也有特例。圆教（大乘究竟圆满的教法，为天台所立四教之第四教，或华严宗所立五教之第五教）认为，有上上利根（大智慧）的人于一念心中即能同时观到空、假、中三谛，而不必次第修习，如《华严经》所说：“初发心时便成正觉。”
（十一）婆罗门杀子喻
昔有婆罗门①自谓多知，于诸星术种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。
有人问婆罗门言：“汝何故哭？”
婆罗门言：“今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳！”
时人语言：“人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭？”
婆罗门言：“日月可暗，星宿可落。我之所记，终无违失。”
为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。
时诸世人，却后七日，闻其儿死，咸皆叹言：“真是智者，所言不错！”心生信服，悉来致敬。
犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有②愚人法，杀善男子，诈现慈德。故使将来受苦无穷，如婆罗门为验己言杀子惑世。
［注释］
①婆罗门：意译净行、梵志。古印度四姓中之最上位者，掌理祈祷、祭祀。自称是梵天苗裔，奉事大梵天王而修净行的种族。
②有：疑为“用”。
［今译］
从前有一个婆罗门，自以为博学多识，像星象占卜之类的法术无所不通。他仗恃自己本领，总想找一个机会显露一手，于是他来到另一个国家，抱着自己儿子痛哭起来。
有人问婆罗门：“你因为什么哭？”
婆罗门说：“再过七天，我这孩子会死的。我可怜他夭折，所以哭起来。”
旁人对他说：“人的寿命很难预料，算卦常常会出错。也许再过七天，他并不死，你为什么要预先哭呢？”
婆罗门说：“太阳和月亮都可能不发光，天上星斗也许会坠落，可是我的预言是绝不会错的。”
婆罗门为了名利，到第七天头上，亲自杀死了儿子，以便证实自己的预言灵验。
过了七天，当时在场的那些人听说他儿子果然死亡，都感叹地说：“他真是一个有智慧的人，说的一点没错！”大家心里十分佩服，都来向他表示敬意。
犹如佛的四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，为了得到别人的供养，自称得道，用愚人的方法坑害一些善男信女，伪装慈悲大德，蒙哄世人，从而使自己后来受到无穷的痛苦，就像那个婆罗门为证明自己的话灵验，不惜杀掉自己的儿子以便欺世盗名一样。
［点评］
《百喻经》常把婆罗门当作蠢人，反映出释迦牟尼时代的真实情况。婆罗门为古印度一切财富或知识的垄断者。婆罗门是当时印度社会最尊贵的种姓，刹帝利联合其他种姓反对婆罗门对政治和宗教的垄断，形成与婆罗门抗衡的联盟。所以婆罗门多以反面角色出现在佛经中。
这篇寓言把那个愚蠢的婆罗门刻画得淋漓尽致。仅为证明自己有预知未来的本领就杀死自己的儿子。
从学理上讲，先确定一个结论然后用种种方法圆这个结论，这是非常有害的思想方法。脑子一热，想当然提出一个有害的计划，然后召集御用学人进行“论证”，这样做的后果与婆罗门杀子的后果一样可怕。
（十二）煮黑石蜜①浆喻
昔有愚人，煮黑石蜜。有一富人来至其家。时此愚人便作是念：“我今当取黑石蜜浆与此富人。”即着少水用置火中，即于火上以，扇扇之，望得使冷。
傍人语言：“下不止火，扇之不已，云何得冷？”
尔时人众悉皆嗤笑。
其犹外道不减烦恼②炽然之火，少作苦行，卧蕀刺上，五热炙身③，而望清凉④寂静⑤之道，终无是处，徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。
［注释］
①石蜜：冰糖。
②烦恼：使有情之身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用之总称。觉悟为佛教之最高目的，故妨碍实现觉悟的一切精神作用通称为烦恼。一般以贪、嗔、痴三惑为一切烦恼之根源。
③五热炙身：古印度外道苦行之一。在烈日下曝晒，并在身体四周燃火。
④清凉：涅槃的没有热恼的境界。《智度论》二十二曰：“人大热闷，得入清凉池中，冷然清了，无复热恼。”
⑤寂静：远离本能所起的精神动摇，称为寂；断绝一切感觉苦痛之原因而呈现安静之状态，称为静。寂静指心凝住一处的平等、安静状态。
［今译］
从前有个蠢人煮黑冰糖，有个富人来到他家。这时蠢人思忖：“我现在应该拿这黑冰糖的浆汁招待他。”于是加少许水放置火上煮，火很猛，糖浆很快煮沸，忙用扇子去扇，希望冰糖快些冷却下来，却不把锅从火上拿下来。
旁边人告诉他：“你不把下面的火熄掉，虽然不住地扇，怎么会使冰糖冷却呢？”
当时大家都笑话他。
就像那些外道，不熄灭那些炽盛如火的烦恼，用一点苦行，睡在带刺的荆棘上，用火烤自己的身体，就想达成佛涅槃的没有热恼、心凝住一处的境界，终究是不可能的，只会被有智慧的人笑话。这样做，现世受苦，将来遭殃，永远没有时限。
［点评］
本文出现两个重要词汇——清凉与寂静。与“清凉”与“寂静”相反的状态是“身热心恼”与“摇动不定”。佛家认为俗人的身体是热的，许多烦恼由热而生；俗人的心是摇动不定的，许多妄想、妄执由摇动而生。在很大程度上，修行就是去掉身体的热与内心的动，使人处于“清凉”与“寂静”的状态。
通俗地说，“热”和“动”就是我们平时所说的冲动、不冷静、感情用事。人生的烦恼，有一部分是先天的，不可避免；有一部分则是因冲动或急躁而生，完全可以避免。
古人比今人冷静得多，他们尚且要自觉地修行，以便降低“体温”，安抚自己的心灵。今天，处处有利益的诱惑，为名而死、为利而亡者不计其数。若让身体继续“热”下去，让心总是摇动不安，怎么得了？！
（十三）说人喜嗔喻
过去有人，共多人众，坐于屋中，叹一外人，德行极好，唯有二过：一者喜嗔，二者作事仓卒。
尔时此人过，在门外闻作是语，便生嗔恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。
傍人问言：“何故打也？”
其人答言：“我曾何时喜嗔、仓卒？而此人者道我顺喜嗔恚，作事仓卒，是故打之。”
傍人语言：“汝今喜嗔、仓卒之相即时现验，云何讳之？”
人说过恶而起怨责，深为众人怪其愚惑。
譬如世间饮酒之夫，耽荒酗酒，作诸放逸，见人诃责，返生尤嫉。苦引证佐①，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，返欲打扑之。
［注释］
①苦：原本作“若”。据高丽藏本改。
［今译］
从前有个人，与众人坐在屋里聊天，感叹不在座的某人道德、品行都极好，只是有两个缺点：第一喜欢发脾气，第二是做事莽撞。
议论时那人正好从门外走过，听到议论他的这些话，即生怨气，立刻走到屋里，揪住说他缺点的那个人，举手就打。
别人问他：“你为什么打人？”
他回答：“我什么时候爱生气，什么时候莽撞？可是他偏说我爱生气，说我做事莽撞，所以要打他。”
别人对他说：“你现在这个模样，正说明你确实爱生气，说明你做事莽撞，为什么要忌讳缺点呢？”
世上有一种人，听到人家议论自己的缺点就埋怨、责怪人家不谅解，是深为大家不能谅解的愚蠢行为。
比如说，世间喜欢喝酒的人，一天到晚沉溺于酗酒，做一些逾越常轨的事，听到人家批评，不但不接受，反而抱怨、憎恨别人，还找一些理由来辩护自己并不像人家说的那样。像这个蠢人，不愿意听别人说自己的短处，听到人家说他，就要动手打人。
［点评］
这篇寓言抓住人爱听顺耳话、不爱听逆耳话的普遍弱点，进行劝谕。举例恰当，意义深刻，效果上佳。佛教主张反忍，“反忍”的意思是遇到有人侮辱自己时，首先考虑自己的不足，把别人的侮辱看作是应得的报应，毫无怨言。
中国古代有许多类似的劝谕，比如“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”、“偏听则暗，兼听则明”、“闻过则喜”、“有则改之，无则加勉”等。其中“一士谔谔”的故事最有名：
公元前356年，秦孝公任命商鞅为左庶长，接着被提升为有实权的大良造，实行变法。变法初见成效，商鞅十分得意，阿谀之语不绝于耳。门客赵良劝商鞅说：“一千只羊皮也抵不上一只狐狸的腋下皮毛；一千个唯唯诺诺的人也抵不上一个敢说真话的人。您要不见怪的话，我愿意对您讲真话。”商鞅嘴上表示愿意听，实际上一句话也听不进去。公元前338年，秦孝公病亡，秦惠文王即位，对商鞅不满的人联合起来诬陷商鞅谋反。商鞅百口莫辩，结果死于车裂。如能事先广泛听取意见——哪怕逆耳——也许不至身死，至少不至于死得那么惨。
（十四）杀商主祀天喻
昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师①，然后可去。即共求觅，得一导师。
既得之已，相将发引，至旷野中。有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：“我等伴党，尽是亲属，如何可杀？唯此导师，中用祀天。”
即杀导师，以用祭祀。
祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。
一切世人，亦复如是：欲入法海②，取其珍宝，当修善法③，以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期，经历三涂④，受苦长远。如彼商贾，将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。
［注释］
①导师：引导大众进入佛道的人，通常指释迦牟尼、诸佛及其菩萨。
②法海：谓佛法广大，深远辽阔犹如大海。
③善法：指合乎于“善”的一切道理，指五戒、十善、三学、六度。与“恶法”对应。五戒、十善为世间之善法，三学、六度为出世间之善法，二者虽有深浅之差异，却都是顺理益世之法，故总称“善法”。
④三涂：即火涂、刀涂、血涂，义同三恶道之地狱、饿鬼、畜生。
［今译］
从前有一帮商人欲下海采宝。需要找向导了解入海的方法，以便决定入海的路径。于是他们一齐寻找，请到一位向导。
有了向导他们便一起出发。走到一处旷野，那里有一座天神庙，一定要用活人祭祀才能通过。于是这群商人互相商量：“我们这些伙伴都是亲朋好友，怎么下得手呢？现在只有向导跟我们没有亲属关系，用他祭祀天神合适。”
他们随即杀死向导，用他祭奠天神。
祭神完毕，他们便迷失路途，不知该向哪儿走。结果，这些商人都困死在旷野中。
世上有些人，也像这个故事一样：要入佛法之海采宝，就应当以勤修善法为导师。如果败坏了道德，不依教奉行，也如迷失于旷野的生死大海中，永远出不来，经历三恶道，长时间受苦，就像那些商人将要入海却杀掉向导，结果迷失方向，最终被困死。
［点评］
导师本指释迦牟尼、诸佛及其菩萨，《法华经》中有“商人白导师言，此即引路指迷也”的话，首次把向导称为导师，后人沿用此意思，直至今日。
杀人之罪，以杀导师为最重。下海采宝商人枉杀导师，愚蠢至极，不可思议。但仔细想来，这样的事情也并非绝对没有：商纣王在最需要人才的时候杀比干，宋仁宗在大宋最需要栋梁之际杀死岳飞岳云父子，崇祯在最需要将才的时候杀袁崇焕，慈禧太后在最需要维新家的关头杀维新志士……
（十五）医与王女药令卒长大喻
昔有国王，产生一女，唤医语言：“为我与药，立使长大。”
医师答言：“我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比得药顷，王要莫看。待与药已，然后示王。”
于是即便远方取药。经十二年。得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：“实是良医，与我女药，能令卒长。”便敕左右，赐以珍宝。
时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药力。
世人亦尔，诣善知识①而启之言：“我欲求道，愿见教授，使我立得。”善知识师以方便故，教令坐禅②，观十二缘起③，渐积众德，获阿罗汉，倍踊跃欢喜，而作是言：“快哉！大师速能令我证最妙法④。”
［注释］
①善知识：即上至佛、菩萨，下至人、天，不论以何种姿态出现，凡能引导众生舍恶修善、入于佛道者，均可称为善知识。
②坐禅：端身正坐而入禅定。结跏趺坐，系心于某一对象。
③十二缘起：十二因缘的别名，是说明有情生死流转的过程。缘起，指诸法众缘和合而生起。
④妙法：此指小乘最胜妙法。
［今译］
从前有个国王，生养一女，他把医生叫来，对他说：“替我给她找药来，让她服用之后立刻长大。”
医生回答：“我有良药，可以马上让她长大。但是现在没有，要到很远的地方去采药。在我采到药之前，大王不能看你女儿。一定要等她吃药之后，你才能见。”
于是医生到遥远的地方采药。过十二年才采回药来，给国王女儿吃下，然后带她去见国王。国王看见女儿，特别高兴，思量说：“真是高明的医生！我女儿吃了他的药，能够一下子就长这么大！”国王便吩咐身边的人，赏给这位医生珍宝。
当时大家都讥笑国王无知，不晓得计算一下女儿出生后有多少年月了，一下子看见孩子长大，当真认为是药物的效力。
世界上也有这样的人，拜访有道行的人，对他说：“我想求道，请您指导，让我立刻能悟得佛法。”这位有道行的善知识，为使他简便易学，就教他坐禅，观察有情生死流转过程的十二缘起法。由于逐渐积累的种种修行工夫，后来果然证得阿罗汉果位。他高兴地跳起来，说：“真痛快呀！大师帮我快速证悟阿罗汉道这一最胜妙法。”
［点评］
这个寓言与中国“揠苗助长”的故事有些相似，都是讽刺那些违他顺自、急于求成的人的。按照佛教的理论，造成急于求成的最主要的原因是用想当然代替缘起的客观规律。万事万物，都是待缘而起，不以人的主观意愿为转移。真如（宇宙中真实的本体，一切万有的根源）真实而永远不变，人间诸事则变化无常，诸事互相依存，依条件和合而成。婴儿长成大人也是各种条件和合的结果，绝非药剂能奏效。