这正像那些外道一样，听到别人一些邪说，就迷惑于假象贪爱而执著不离，以为是真理，永远不更改，虽然听到合乎真理的正法教导，仍然不信，不奉行。
［点评］
本文用蠢人不认识自己的妻子比喻修行者不习正论，相信歪理，并把这种现象称为“惑着”，告诉读者，惑着就是迷信的一种表现。
佛教术语庞杂，却没有迷信一词，这不能说明佛教宽容迷信，只能表明佛教对迷信的理解不同于世俗的理解。
除了“惑着”，佛教还用迷妄（在认识上闇于事理虚而无实）、迷惑（理智错乱，不能接受正教）、迷执（迷惑和固执于假象）、迷情（迷惑颠倒的有情）、迷理（闇于法性之真理）等表示迷信之意。
还须强调，迷信与科学没有对应关系。如果把宗教理解为迷信，那么宗教的“迷信”是可爱的、必要的，唯恐不为。宗教的对立面是邪教，而非科学。按照佛教的理解，迷信不是盲信科学所界定的真理（因为科学到底对人类是真实的还是虚妄的有很大的疑问），而是执著于假象。如果把真理理解为真实的道理，执著于真实的道理同样可以形成迷信。
（五）渴见水喻
过去有人，痴无智慧。极渴须水，见热时焰①，谓为是水，即便逐走，至辛头河②。既至河所，对视不饮。
傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”
愚人答言：“若③可饮尽，我当饮之，此水极多，俱不可尽，是故不饮。”
尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。
譬如外道，僻取于④理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
［注释］
①热时焰：阳焰，大乘十喻之一。又作扬焰。焰，阳光。庄子所谓“野马尘埃”，说的是春初原野日光映照浮尘四散的景象。佛经中有“渴鹿见之以为水，走而趣之”的记载。
②辛头河：即信度河，印度西北部大河。即现今印度河。
③若：原本作“君”。
④于：原本作“其”。
［今译］
从前有一个愚昧无知的人，他极为口渴须要喝水，远远地看到地面上蒸腾的水汽，以为是水，连忙追赶上去，一直追到印度河边。他已经到了河边，却发呆，并不去取水解渴。
旁人问：“你口渴寻水，现在找到水，为什么不喝呢？”
蠢人回答：“如果水喝得完，我自然就喝了。现在有这么多水，不能把它喝完，所以不喝。”
当时很多人听他这番话，都大大讥笑他。
这个故事比喻某些外道，理解法理偏离真正轨道，以自己不能全面坚持佛陀戒律为由，就不受戒律约束，致使失去后来得道的希望，从而长期流转于生死苦海之中。那个有水不饮的蠢人，受到当时人们的嘲笑，说的就是这个道理。
［点评］
这个寓言有很强的现实性。很多人就是因为望而生畏而中止努力的。如果文学家都因为永远无法超过庄子、屈原而放弃努力，就没有司马相如与苏东坡等文豪了。如果历史学家都因为司马迁的《史记》如同高山耸立在前方，都不再去写史，就没有二十四史了。这篇寓言告诉我们的道理与孟子“舍我其谁”的思想是一致的，那就是无所畏惧地朝目标前进，不能以任何借口逃脱退却。
苏东坡曾经因为诗仙李白、诗圣杜甫成就如同高山难以超越而产生懊丧情绪，但他很快就将懊丧化解，坚持不懈地努力，最终获得不亚于李、杜的文学成就。
当然也不否认，现实中确实也存在让人望而生畏的事，比如玄奘在佛教唯识宗的崇高地位后人就很难超越，禅宗也很难出现超越六祖惠能的高僧。似乎后人在玄奘、惠能的成就面前失去进取的勇气反倒有道理了。其实这个道理是一种假象，因为从历史长河看，从六祖惠能、玄奘到今天不过是瞬间，谁也无法预测今后会发生什么。
（六）子死欲停置家中喻
昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。
傍人见已而语之言：“生死道异，当速庄严①，致于远处而殡葬之，云何得留自欲弃？”
尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头乃可胜致。
于是便更杀其一子，而檐负之，远葬林野。
时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。
譬如比丘，私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有智者②，即语之言：“出家之人，守持禁戒，如护明珠③，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔④？”犯戒者言：“苟须忏者，更就犯之，然后当出⑤。”遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死又杀一子。今此比丘亦复如是。
［注释］
①庄严：装饰布列。此指按葬礼布置后事。
②智者：有智慧的人。
③明珠：明月珠之简称，又叫明月摩尼。一种宝珠，光如明月，故得名。此珠有澄清浊水之德。《涅槃经》九曰：“譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清。”
④忏悔：梵语忏摩，“忍”之义，意译悔过；修将来的善果，改已往恶因。即追悔过去之罪，于佛、菩萨、师长、大众面前告白道歉，达到灭罪目的。《心地观经》曰：“若覆罪者，罪即增长，发露忏悔，罪即消除。”修行人所有过失，不可隐覆，即发露忏悔。
⑤出：显露。
［今译］
从前有个蠢人，养有七子，其中一子突然死去，这个蠢人看到儿子死去，便想把尸体停放家里，弃之而去。
邻居们见到这种情况，对他说：“生与死幽明两地迥然相异，应当赶快把尸体按葬礼布置后，送到远处埋葬起来。怎么能停放在家里，弃之而去呢？”
当时蠢人听了这番话，便思忖：如果不能停放在家，一定要安葬的话，一具尸体怎么用担子担呢？还得再杀一个儿子，才能使担子两头均匀好挑。
于是他又杀一子，放在担子两端，挑着担子，葬到野外远远的林子里。
当时人们见到这种举动，都大为嗤笑他，对这种从来没有见过的怪事感到奇怪。
这个故事比喻有的出家人私下违犯了某一戒条，心里害怕去改悔，便隐藏在心里不肯忏悔，自己说是持戒清净。一位有智慧的人对他说：“出家人守持禁戒，要像守护明珠一样，不使它失落、受损。你现在违犯了戒律，怎么想不作忏悔？”犯戒者说：“如果须要忏悔，等我下次犯戒之后，一起发露悔改罪过。”于是犯戒的人就接着破戒，做更多不好的事，那时才一下子说出犯戒，请求忏悔。这正像上面讲到的那个蠢人，一子死，再杀一子。现在，这个比丘也和那个蠢人一样。
［点评］
忏悔是梵汉合璧的词汇：忏是梵音忏摩的略语，悔是汉语，悔过。忏悔表示三个意思：一、悔过；二、乞求宽恕；三、表示重新做人。
基督教中也有忏悔，有许多不同版本的忏悔录，比较著名的是奥古斯丁与卢梭的《忏悔录》。
佛教的忏悔有其特点。比如，更重视通过某种形式加强效果。一般，比丘忏悔时行五种仪式，依次为穿袈裟、袒露右肩、右膝着地、合掌、向大比丘行足面礼，然后说出所犯罪名，进行忏悔。
忏悔为佛教天台宗所立的五悔之一。天台宗认为忏悔是洗除罪过的唯一要法。《业报差别经》说：“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本罪。”《普贤行愿品》说：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”
佛教做过这样的比喻：忏悔就像浣洗陈年垢衣，一旦洗干净，可还衣服清白洁净，如同百千劫中，积下许多不善业，依靠佛法的力量思过，可以在一日之内将过错消除。
（七）认人为兄喻
昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。
时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄。见其还债，言非我兄。
傍人语言：“汝是愚人。云何须财名他为兄，及其债时复言非兄？”
愚人答言：“我以欲得彼之钱财认之为兄，实非是兄，若其债时则称非兄。”
人闻此语，无不笑之。
犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语，化道众生，而无实事，云何修行？”犹向①愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
［注释］
①向：原意从前。此指刚才。
［今译］
从前有个人，容貌端正，很有智慧，钱财又多，社会上没有谁不称赞他的。
那时有个蠢人，看到他优点如此多，就对别人称他是自己的哥。之所以这样，是看中他的钱财，需要钱时可以向他借，所以叫他哥。后来看到这人向他讨债，便又改口说他不是哥。
旁人对他说：“你真是蠢人，为什么需要用钱财的时候就说他是你兄，待他要你还债时，就说他不是你兄？”
蠢人回答：“我就是因为想得到他的钱财，才认他为兄的，其实他并不是我兄。如果他讨债，那时他就不是我兄了。”
人们听到这些话，没有不讥笑他的。
正像那些外道，听佛陀说高妙的佛法，就剽窃为己所用，以为己有。等到旁人要他去实践佛法时，却不肯修行，吐露实言：“为得到供养，取用了一些佛陀说的话讲给众生，我并未真信佛法，怎么会依照它来修持呢？”这就如同上面提到的那个蠢人，为得些钱财，就称别人为兄；待到被人催债时，又说不是我兄。外道也是这样。
［点评］
这篇寓言讽刺巧言令色、言行不一的人。
孔子早就批评过这样的虚伪行为，说：“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语·学而》）意思是花言巧语、一脸和善的人很少是仁德的人。“巧”是顺着说的意思，也就是说别人爱听的话，以达到自己的目的。一般来说这样的人不会是仁义善良之辈。
推而广之，口若悬河、表演上佳的人不一定真有学问。因为真学问不一定都能用语言表达出来。在现代社会，由于电视与网络非常发达，功能正在超越书籍与报刊，所以想要鉴别正与邪、真与假越来越困难。在电视中夸夸其谈的人往往是在卖弄知识，并无正确或有益的观点，害人不浅。他们顺着低素质人的口味说话，讨大众喜欢，从而达到自己名利双收的目的。
王仁把儒学传到日本之后，日本吸收了不少儒家文化的营养，把孔子的“巧言令色，鲜矣仁”改成日本式版本——“不言实行”。日本人认为，人很难做到不巧言令色，怎么办呢？于是他们想出了独特的对策：尽量不言，把重点放到实行上。至今日本仍保持这样的习惯：男人寡言，女人长舌。社区开会时，往往由女人出面代表家庭，从而形成日本所独有的和谐社会。
（八）山羌①偷官库衣喻
过去之世，有一山羌，偷王库物，而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得将至王边。王即责其所得衣处，山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”
王遣着衣。实非山羌本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。
王见贼已，集诸臣等，共详此事而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着。云何颠倒，用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。”
借以为譬：王者如佛，宝藏②如法，愚痴羌者犹如外道。窃听佛法，着已法中，以为自有，然不解故，布置佛法，迷乱上下③，不知法相④。如彼山羌，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。
［注释］
①山羌：蛮子。
②宝藏：累积珍宝之库藏，这里指衣物。
③上下：“上”指色界无色界，“下”指欲界。
④法相：诸法所具有的本质之相状（体相）、或内容（义相）。
［今译］
过去某一个时代，有一个蛮子，盗窃国王库藏里一些衣物，逃到远处。国王当时就派人四处追寻，终于捉到他。人们把这个蛮子带到国王面前。国王追问他这些东西是何处来的，蛮子回答：“这些衣物都是我祖先、父辈传下来的。”
国王叫他穿这些衣服。由于衣服并非是他的，自然不知道怎样穿，以致把应该穿在上身的穿到下身，应该系在腰上的戴在头上。
国王看到蛮子如此可疑，就把一些官员召集在一起，共同商议这件事，然后对蛮子说：“如果衣服是你祖先、父辈的遗物，你应该懂得怎样去穿戴，怎么会下身、上身颠倒着穿呢？正因为你不会穿，就可以断定这些衣物是偷来的，并不是你家原来传下来的东西。”
借此事来打比方：国王好比佛，库藏就好比佛法，愚昧的蛮子好比外道。外道将偷听来的佛法混杂在自己言论中，作为自己的话。事实上，他并不了解这些佛法的实际意思，将盗听来的佛法张冠李戴，迷乱色界无色界与欲界的关系，不知诸法的体相与义相。就好像那个蛮子，他偷得国王的宝衣，却不知道怎样穿戴，分不清上身、下身，以致本末颠倒、顺序错乱。外道也和蛮子是一样的。
［点评］
古代的服饰比较复杂，穿戴有讲究，国王通过观察蛮子不会穿衣服的事实断定蛮子是贼，很明智。用此法同样可以判断一个人是否真的懂得佛法——当然也可以进一步判断一个人是否真有学问。
外道做报告可以材料丰富，头头是道，然而必露破绽，行家一眼就可以拆穿。纪晓岚不善言谈而且口吃，但他有大学问。
有些年轻人往往仅凭谈吐就断定高低。现在最流行做报告，许多没有深厚学术功底的人，只是死记硬背一些材料，便以大师自居，架设杏坛，以三寸不烂之舌进行煽动，远播其名，捞取钱财。
佛教认为大觉大悟来自于自证，听“报告”之后产生的觉悟充其量只能算作闻觉，何况当今的报告，不时掺杂妄见。将妄见当作正见来听，只能越听越迷惑。
（九）叹父德行喻
昔时有人，于众人中叹己父德，而作是言：“我父慈仁，不害不盗，直作实语①，兼行布施。”
时有愚人，闻其此语，便作是念，言：“我父德行，复过汝父。”
诸人问言：“有何德行？请道其事。”
愚人答曰：“我父小来断绝淫欲，初无染污。”
众人语言：“若断淫欲，云何生汝？”深为时人之所怪笑。
犹如世间无智之徒，欲赞人德，不识其实，反致毁呰②。如彼愚者，意好叹父，言成过失，此亦如是。
［注释］
①实语：真实，不出妄语与异语。②毁呰（zǐ）：诋毁，诽谤。
［今译］
从前有个人，当着众人面称赞自己父亲的德行，他这样说道：“我父亲最仁慈，从来不伤害别人，不偷盗，做人直爽不说瞎话，而且还喜欢施舍，福利与人。”
这时有一个蠢人，听到他说的这番话，就想赞扬自己的父亲，他说：“我父亲的德行要超过你父亲呢！”
众人问：“你父亲有什么德行？请你说说他的事迹。”
愚人回答：“我父亲年轻的时候，就断绝与女人接触，从来没有发生过男女之间性欲行为。”
众人对他说：“你父亲要是断绝男女性欲，怎么会有你呢？”这成为当时的大笑料。
这个故事比喻世上一些无智之徒，要称赞某人的德行，却不了解他的实际情况，好话说过头，反而招致批评。就像这个蠢人，一心想赞扬父亲，却说错话，也是这样的。
［点评］
佛教讲法空、人空，但从来不主张“话空”，佛教不允许教徒说空话。《金刚经》说：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”佛教各派对实语的解释不尽相同，我认为《华严经》中的《探玄记》卷六所说的“如言起行，故云实语”比较准确。说白了就是言行一致。
“实语”几乎是各家的共同主张，儒家尤其倡导。孔子说：“言之不出，耻躬之不逮也。”（《论语·里仁》）意思是，话不轻易出口，以说而不做为耻。孔子又说：“君子欲讷于言而敏于行。”意思是，有道德的人说话谨慎而做事情敏捷。这是华夏的优良传统。
（十）三重楼喻
往昔之世①，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有财钱不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼？
即唤木匠而问言曰：“解②作彼家端正舍不？”
木匠答言：“是我所作。”
即便语言：“今可为我造楼如彼？”
是时木匠即便经地垒墼③作楼。
愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等？”
木匠答言：“作三重屋。”
愚人复言：“我不欲下二重之屋，先可为我作最上屋。”
木匠答言：“无有是事，何有不作最下重屋而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”
愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。”