从前，目连与诸弟子一起下耆阇崛山，到王舍城乞食。目连在途中仰望天空，不由得发笑。他的弟子问：“为什么发笑？”目连回答：“你们想知道的话，须到佛那里，可以再问。”
乞食毕，回到佛那里。弟子再次问目连先前为何发笑，目连回答：“我看见天空中有一个饿鬼，身体极长，相貌丑陋凶恶。有七枚热铁球，从他口中吞下一直穿过身体。穿过身体，再次吞入口中，全身烈火燃烧，痛苦难忍，挣扎不已，摔倒爬起，起来再摔倒，我见此发笑。非独我看见，佛也看见了。”弟子问：“是什么原因，受这般苦？”目连回答：“你们自己问佛好了。”弟子即时向佛请教，问佛其中的因缘。这时佛回答说：“这个饿鬼，前世曾是一个沙弥。当时遇到灾荒，以豆为食。这个沙弥为众僧分饭，分到他师傅那里，他偏心多分给师傅七颗豆子，因此罪过，转生为饿鬼，遭受这般苦难。”佛说：“我也常见这一景象，之所以我不说，是怕人们不信，反而承担极大的罪责。”
这个故事比喻荒年豆子匮乏，因为偏心多分给师傅，并不是为自己，罪孽尚且这样重；何况佛说般若时不相信，还诽谤呢？那个罪可是重于五逆的，要受地狱中最大的苦。
［点评］
只因偏心多分给师傅七颗豆子，就堕饿鬼道，似乎有些罚不当罪——偏向师傅终究也体现出一种爱心。但这只是比喻而已，如此重判，也许为了更好地警世吧。
末尾提到：诽谤的罪重于五逆，会堕入阿鼻地狱。佛教的“诽谤”指下列两种情况：
（一）不信大、小二乘之法，疑惑而诽谤之；
（二）不信大乘经典为佛所说而诽谤之，或见人读诵、书写、受持大乘经典而怀轻贱、憎嫉之心。
离开佛教话题，推而广之，现在有些人不把诽谤当成罪过，随便骂孔子，骂老子，以此为能。他们只顾一时痛快，全然不管后果，可悲复可怜。
（七）喜根①喻
在昔过世无量尘数之劫时，有菩萨名曰喜根，于大众中讲摩诃衍②。文殊师利③时为凡人，出家修道，专精苦行，行十二头陀④，福度一切。遇值讲法，因而过听。喜根菩萨说实相法⑤，言淫、怒、痴⑥与道不异，亦即是道，亦是涅槃。文殊尔时闻而不信，即便舍去。到喜根弟子家，为说恶露不净⑦之法。喜根弟子即时难曰：“无所有者，法之真也。诸法皆空，云何当有净与不净？”头陀比丘默然无对，含嗔心内，遂成愤结。
时喜根弟子说七十偈，赞实相法。头陀比丘闻一偈，嗔恚生一增；竟七十偈，嗔恚七十增。说偈适竟，地即劈裂，无择泥梨⑧于是悉现，头陀比丘即堕其中。过无量劫，罪毕乃出，然后乃知不信妙法其罪重也。后为比丘，专精学问，得大智慧，解空第一。
此喻明佛说般若，不信诽谤。今虽有损，后大益也。
［注释］
①喜根：菩萨名。
②摩诃衍：指大乘法。
③文殊师利：参阅本书第一经第六十七篇注释⑦。
④十二头陀：修头陀行者要遵守十二条规则，故称十二头陀。十二规则包括穿衲衣（又称粪扫衣，穿着废弃布所作之褴褛衣）、自行乞食、常坐不卧等。
⑤实相法：即诸法实相，又名真如、法性、实际等，于诸经论中，对一切诸法之真实体相。诸法，世间与出世间之一切万法，乃差别之现象、随缘之事；实相，其真实之体相，乃平等之实在、不变之理。
⑥淫、怒、痴：即贪、嗔、痴。
⑦恶露不净：指人身不净。恶露谓身上不净之津液、脓、血、屎、尿等。有关恶露不净，据《心地观经》载：“自见己身，三十六物恶露不净。”又《无量寿经》卷下：“生、老、病、死皆苦，且恶露不净，故无可乐者。”
⑧无择泥梨：泥梨，即地狱；无择地狱，为阿鼻地狱之古译。
［今译］
在过去无数劫之前，有位菩萨名叫喜根，在大众中讲述大乘佛法。当时文殊师利还是凡人。他出家修道，专心苦行，遵守十二条规则，用功德济度众生。正遇喜根讲法，就过去听。喜根菩萨讲说诸法实相，说到淫、怒、痴与佛法没有不同，淫、怒、痴就是道，就是涅槃。当时文殊听了不相信，当即离去。他来到喜根弟子家，为他说人身不净的道理。喜根的弟子当时就责难说：“本无所有，是佛法的真谛。诸法自性皆空，怎么会有净与不净？”修行头陀的比丘默然无语，内心含恨，形成一个郁结。
当时喜根的弟子说七十偈，赞颂诸法实相。头陀比丘听到一段偈语，怨恨增长一次；待到听完七十段偈语，怨恨增长了七十次。偈语刚说完，地面就劈裂开，无择地狱在此完全显现，头陀比丘即堕入其中。过了无数劫，罪孽毕才出来，这才知道不信妙法的罪有多么重。后来，他又做了比丘，专心于学问，得到大智慧，在众弟子中成为“解空第一”。
这个故事批评了那些在佛说般若时不相信而且诽谤的人。当时虽有损害，以后会大有益处。
［点评］
这篇经文理论性极强，多施些笔墨加以说明。
本文中的文殊师利是凡人，尚未有达到真如的境界，妄把色、受、想、行、识等五蕴视为真实存在，所以没有看透淫、怒、痴。声闻、缘觉二乘悟得人我空无之理，了知人身乃五蕴假和合，实无自主自在之我体，但小乘未达成法空之理；大乘菩萨悟得诸法空无之理，了知诸法因缘所生，实无自性实体。当时文殊师利是凡人，连小乘的证悟都未取得，当然要出现误会了。
“空”（梵语■ūnya）相对于“有”，是佛教哲学中最重要的概念之一。佛认为一切存在之物都不存在自体、实体，主体、客体，都是空的。空是般若经系统之根本思想。
诸法皆因缘所生，无实在之自体（无自性），故无实性，无实性，即谓之空。凡山河大地皆由四大（地、水、火、风）假合而成，四大相离，物即灭尽；人亦为四大所成，四大不调即成病，四大相离则亡。
起初，空分为“人空”（有情个体之中无实我之存在）、“法空”（由因缘所生之一切法没有实体之存在）两种。小乘主张人空，大乘主张人、法皆空。后来汇为一趋——指谓事物虚幻不实，理体空寂明净。《观佛三昧经》：“佛地果德，真如实相，第一义空。”《往生要集》中本：“色即是空，故谓之真如实相。空即是色，故谓之相好光明。”
“无我（通常分为人无我、法无我两种）”系佛教根本教义之一，于三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）中，即有“无我印”。大乘对“空”的理解并非一成不变。
那种把空绝对化的理解并非佛教本意。小乘仅见“空”，而不见“不空”，故被称为“但空”。大乘则不仅见及一切存在悉为空，而且兼及“不空”，故称“不但空”、“中道空”。在大乘看来，空并非虚无，“观空”（用空的视角观察万物）的目的恰恰在于发现真实之价值。反之，将“空”视为绝对的虚无，会被大乘批评为“恶取空”（相当于“否定一切”、“怀疑一切”）。在佛教发展史中，像这样修改教义使其更合理的事情很多，佛学称其为“不了义”、“方便义”，就是为了让理论更符合实际情况而修改旧说或提出新说。“观空”就是一种不了义，就是《天台仁王经》疏中所说：“言观空者，谓无相妙慧照无相境，内外并寂，缘观共空。”
喜根说淫、怒、痴（贪、嗔、痴）与佛法没有什么不同，它就是道，就是涅槃，这话听起来有些令人费解，然而用“观空”的概念加以理解，答案自出：用空的眼光看事物，从空中找出实在的意义。用观空的视角看淫、怒、痴，它不存在——这就是佛法！
英雄所见略同。庄子不也说过“道就在便溺中”之类的话。道无所不在，佛法同样是无所不在。巧妙利导“教弟子使入一相智”，乃是为了把人从不净的烦恼中解脱出来。这就意味，我（主体）与法（客体）还是可能摆脱空虚，成为“意义”的载体。既然诸法自性皆空，怎么会有净与不净之分呢？
世界的本质如何是一件事情，人心如何感悟世界是另一件事情。一切修行都是修行心性，人是改变不了世界本性的。为什么儒家的圣人从不讲“无”，老子却反复讲“无”呢？王弼给予了深刻的回答：圣人以“无”作为自己的人格本体（其实佛也如此），故不讲。老子没有达到圣人高度，仍以“有”作为自己人格的本体，所以总是讲“无”。
佛教的修行之法与儒家、道家的修行之法没有本质上的不同，都是通过修行把“实相”空了，获得轻盈而又充实的自我，就像大浪淘金，仅把精华留下来，其余的都抛弃。
（八）木师画师喻
昔北天竺有一木师，大巧，作一木女，端正无双，衣带严饰，与世女无异。亦来亦去，亦能行酒看客，唯不能语耳。时南天竺有一画师，亦善能画。木师闻之，作好饮食，即请画师。画师既至，便使木女行酒擎食。从旦至夜，画师不知，谓是真女，欲心极盛，念之不忘。时日以暮，木师入宿，亦留画师，令住止①，以此木女立侍其侧，便语客言：“故留此女可共宿也。”主人已入，木女立在灯边，客即呼之，而女不来。客谓此女羞，故不来，便前以手牵之，乃知是木，便自惭愧，心念口言：“主人诳我，我当报之。”
于是画师复作方便，即于壁上画作己像。所著被服，与身不异，以绳系颈，状似绞死。画作蝇鸟，着其口啄。作已闭户，自入床下。天明，主人出，见户未开，即向中观，唯见壁上绞死客像。主人大怖，便谓实死，即破户入，以刀断绳。于是画师从床下出，木师大羞。画师即言：“汝能诳我，我能诳汝。客主情毕，不相负也。”
二人相谓：“世人相诳惑，孰异于此！”时彼二人信知诳惑，各舍所亲爱，出家修道。
［注释］
①止：原本作“正”。
［今译］
从前北天竺有一个木匠，手很巧，做了一个木偶女人，相貌端正无比，世上无双，衣带装饰与世间女子一模一样。它也能走来走去，也能斟酒待客，只是不会说话。当时南天竺有一画工，也善于绘画。木匠听说，做好菜好饭，请画工来家做客。画工来到，木匠就让木偶女子给他斟酒端饭。从早到晚上，画工不知道是木偶，以为是真女子服侍他，色欲攻心，念念不忘。天色渐晚，木匠回屋睡觉，也挽留画工住下，让这个木偶女子站立身边侍奉，对客人说：“特意留下此女与你共宿。”主人回屋，木偶女子站在灯的一边，客人呼唤她，她不来。客人以为此女害羞，才不来，便前去牵她手，这才知道是木偶。画工很是惭愧，思忖后说：“主人骗我，我一定报复他。”
于是画工构思，在墙壁上作自画像。画中人的穿戴与自己丝毫不差，用绳子勒着脖子，像是吊死鬼。还画上苍蝇与飞鸟，正用嘴叮啄。画毕关上门，自己躲在床下。天明，主人起床，见门未开，向里面看，只见客人吊死在墙壁上。主人非常恐惧，以为他真死了，就破门而入，想用刀割绳子。这时画工从床下出来，木匠很羞愧。画工说：“你能骗我，我也能骗你。客主之间的情分了结，现在我们拉平了。”
二人都说：“世人互相欺骗，与此有何不同？”当时，这两个人确信世间充满欺骗，各自抛弃亲爱之人，出家修道了。
［点评］
木匠戏弄人不对，画工“以骗易骗”错上加错。双双出家修道，不失一策，但非上策。他们以为世界上光是骗子，没有诚实可言，实在是大错特错。他们的错误不在于误认为世人皆骗，而在于没有严于律己。若能改正错误，重新做人，也许木匠继续做木工，画工继续作画，人生意义更大些。
（九）大迦叶妇因缘喻①
迦叶父者名曰尼俱律陀，摩竭国人也，出自婆罗门种。宿命福德，生世大富，其珍奇宝物于彼国第一，比国王财富千分少一耳。夫妇孤独，乏无儿息。近在舍侧有大树神。时彼夫妇为欲有儿，故求彼树神，三生②祭祠，岁岁不绝。故其所求，永无本末，其人遂忿，便急与之期，告树神曰：“我更尽心，七日相事，若复无验，当剪伐③汝，弃都道头，以火烧之。”树神闻其言，甚大惊怖，不知何方令得子息，即便上告息意天王④，具以事情向天王说。息意天王即将树神诣天帝释，以其所告白天帝释。释即以天眼观欲界中，未有堪任为彼子者。帝释便告梵天王⑤，具以事情向梵王说。梵王即以天眼观视其界，见一梵天临当寿终，便告之曰：“汝可下生阎浮提⑥，为摩竭国尼俱律陀婆罗门作子。”梵天对曰：“婆罗门者多诸邪见，我若下生，不能为其作子。”梵王答曰：“婆罗门宿时大德，欲界众生无有堪任为作子者。汝若往生，吾当敕天帝释，令拥护汝，不使中道堕邪见也。”梵天曰：“诺，不违圣教。”时天帝释即还欲界，具以此意告敕树神。树神欢喜，还告长者：“勿忧勿惧，勿见嗔恨。却后七日，必令有子。”如其所言，七日已满，其妇人便觉有娠。满十月已，其子乃生。躯身金色⑦，而有光明。
相师占曰：“此儿宿福，有大威德，志力清远，不贪世务。若后出家，必登圣道。”父母闻之，复大愁忧：恐儿长大，弃吾出家。以何方便当制止之？复自思惟：欲界所重，遂在美色，当为择取端正好女，以系之耳。至年十五，欲为娶妇。迦叶闻之，甚大愁忧，语父母言：“我志乐清净，不须妇也。”迦叶辞至三，父母答如初。于时迦叶语父母言：“我不用凡女人为妇也。若能得紫金色女，端正无比尔乃取之耳。”所以然者，欲必令此事不可办故也。于是其父母召诸婆罗门，令循行国中。其有女子身体金色具足，女相端正殊好尔乃取之。于是诸婆罗门设权策，铸作金女神，颜貌端正，光色微妙。舁⑧天像行，从国至国，高声大唱：“诸有女人得见金女神礼拜供养者，后出嫁时当得好婿，体黄金色，颜貌殊妙，智慧无比。”聚落国邑诸有女人闻此唱者，莫不虚心⑨，皆出奉迎，礼拜供养。唯有一女，躯体金色，端正殊好，独处闲室，不肯出迎。诸女谏曰：“其有见金女神者皆得如愿，汝何以独不出迎？”答曰：“吾志闲净，不好余愿也。”诸女复曰：“虽无所愿，暂共一观，当复何损？”尔时诸女遂共此女出到金女神前。此女既到，光色明净，映夺金女神光，金不复现。于是诸婆罗门见已，还报长者，具足广说。于是长者即遣媒到其女家，宣长者意。其女父母先亦闻迦叶名，敬承往意，遂相然可。彼女闻之，甚大愁愦，父母所逼，事不获已，遂⑩便适长者家。
既到与迦叶相见。二人相对，志各凝洁，虽为夫妇，了无恩情。其妇遂与迦叶结誓：“我与君等，各处异房，要不相触。”尔时夫妇各处一房。其父伺迦叶出时，密遣人坏去一房，唯令与妇共同一室。虽共同室，而复异床。其父寻复遣人持一床去。于是夫妇虽共同床，其妇更与夫誓：“我若眠时君当经行，君眠时我当经行。”时其妇卧，一臂垂地，有大毒蛇欲来啮之。迦叶见已，有慈悯心，持衣裹手，举着床上。寻时惊觉，便大嗔怒，语迦叶言：“我先有要，如何相犯？”迦叶报言：“汝臂落地，毒蛇欲啮，是故相救，非故触也。”毒蛇故在边住，指而示之，其妇乃悟。于是夫妇自相与议：“我等何不出家修道？”时夫妇二人遂辞父母，俱共出家，山泽行道。
时有婆罗门将五百弟子亦住此山，见迦叶夫妇，便生毁谤言：“出家之法宜各贞洁，何有夫妇共相随理？”于时迦叶便舍其妇，以五百两金贸致衲衣，别处一林。其妇即依止婆罗门，求为弟子。婆罗门五百弟子见此女人形色端正，日日行淫。此女人不得自在，遂不能堪，便告其师。师便为之戒约弟子，令节其所欲。
迦叶后值佛出世，闻法受化，即得罗汉。闻其本妻在梵志边，便将来诣佛。佛为说法得罗汉，头发自落，法服在身，成比丘尼，游行教化。政值波斯匿王大会{11}，诸比丘尼便得入王宫里，教化诸夫人，皆令持一日斋。王暮还宫，命诸夫人，皆云持斋，无肯来者。王便大嗔怒，语使人言：“谁教诸夫人斋？”使人答言：“某甲比丘尼。”王便呼来，令九十日代诸夫人受淫欲。此皆是昔之因缘、誓愿所追还也，故使虽得罗汉，不能相免。
［注释］
①“大迦叶妇”句：原本此篇正文前有题“迦叶本身因缘事”，现题从原本目录。
②三生：即三世转生。
③伐：原本作“罚”。
④息意天王：佛经所说欲界第二重天（忉利天）的三十三位天王之一。
⑤梵天王：指色界初禅天之大梵天。梵天王名尸弃，又称娑婆世界主。
⑥阎浮提：即南赡部洲或阎浮利地。
⑦金色：金色表示深肤色的土著族，强调不是白肤色的雅利安族。