②石蜜：冰糖之别称。《大智度论》卷三：“瓦师布施草坐、灯明、石蜜浆三事，供养佛及比丘僧。”本草纲目记载，石蜜，又称乳糖、白雪糖，白糖，出产于益州及西戎。
③贾：原本作“买”。
④功德：意指功能福德；亦谓行善所获之果报；又指世人拜佛、诵经、布施、供养等。
⑤苦空、非身：苦空，参阅前经第一篇注释⑦，非身，参阅前经第十八篇注释⑤。
⑥六通：六神通。佛菩萨依定慧力所示现之六种无碍自在之妙用，即神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏尽通（漏尽智证通）。六通中第六唯圣，诸漏（一切烦恼）断尽为无碍者。
⑦一处不移：定意，修禅行而远离乱意，定心一处。参阅前经第六篇注释⑧。
⑧诸天：欲界有六天，色界之四禅有十八天，无色界之四处有四天，其他尚有日天、月天、韦驮天等诸天神，总称为诸天。此指三界诸天的天神。三界诸天，三界诸天参阅前经第一篇注释{29}与前经第十篇注释④。
⑨戏观园：戏乐游观之处。
⑩五欲：色、声、香、味、触。以上五者因能使人生起贪欲之心，故名五欲。
{11}法：原本无此字。
{12}泥日：即涅槃，又译作泥洹、涅槃那。意译为灭、灭度、寂灭、安乐、无为、不生、解脱、圆寂。涅槃原意是火的熄灭或风的吹散状态，佛教产生以前就有这个概念；其后转指燃烧烦恼之火灭尽，完成悟智（即菩提）之境地。此乃超越生死（迷界）之悟界，亦为佛教终极之实践目的，故表佛教之特征而列为法印之一，称“涅槃寂静”（寂静，脱离一切之烦恼叫做寂，杜绝一切之苦患叫做静，寂静即涅槃的道理）。参阅前经第三十四篇注释②。
{13}波罗奈国：中印度古国名，在波罗奈城的鹿野苑是佛最初说四谛法度五比丘的地方，为释尊成道后初转法轮之地，即今之沙尔那斯（鹿主之意），位于今北印度瓦拉那西市以北约六公里处。鹿野苑自阿育王起，即备受景仰崇拜。八世纪初，玄奘西游时仍为最隆盛时代。逮至十三世纪，先后遭回教徒与印度教徒之蹂躏，尽成废墟，今仅存周壁镂刻右旋卍字之二层圆塔一座，及以铁栏围护之半截阿育王石柱等，供人凭吊。
{14}经行：参阅前经第三十一篇注释②。
{15}仿佯（pánɡ yánɡ）：游荡不定，徘徊。
{16}罗阅祗：即摩揭陀国都城王舍城，释尊弘法之地多在王舍城与舍卫城一带。
{17}荫盖：烦恼，睡眠为烦恼表现之一；盖就是烦恼的别名，五盖（即贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法），谓覆盖人们的心性，令善法不生之五种烦恼。
{18}拘睒（shǎn）尼国：古印度国名。
{19}波旬：梵名pāpīyas或pāpman，指断除人之生命与善根之恶魔。为释迦在世时之魔王名。欲界第六天之主。魔名为“自在天王”。
{20}复：原本作“服”。
{21}悔：原本作“诲”。
{22}朽身：磨难自身，苦行。
{23}三界：欲界、色界、无色界。参阅前经第一篇注释{29}。
{24}三宝：又作三尊。系指为佛教徒所尊敬供养之佛宝、法宝、僧宝等三宝。
［今译］
大海中有一国家，名叫私诃叠，出产珍宝，唯独没有石蜜。当时有个商人，带着五百多车石蜜去那里，想献给国王，以为所得报偿，必定胜过在市场上出售。便把石蜜放在王宫门前，以行动实现自己的想法。这样整整一个月，没有人过问。他产生忿怒，说：“他国王也是人，我也是人，眼、耳、鼻、口四大器官齐备，竟然不能见他一面，与他说句话。这是什么原因？这是因为国王的福分、功德胜过常人啊。我也应该建立功德，好让国王不自觉地来皈依我。”
于是他离开王宫，做了沙门。他用石蜜供养佛、法、僧，寻得一静处，思考苦、空、非身的道理。使用石蜜还未一半，已经开悟，无所限制，获得六神通等能力，能定心一处不转移，成为罗汉。此事震动大地，天帝释、诸天神当即前来慰问。其时，天帝释和诸天神都下凡给他行礼，替他高兴。
比丘问天帝释：“你们在天上，都做些什么？”天帝释回答说：“天上有四处游戏的园地，有三处是五欲兴行之处，一处是有道德的人在其中，或者讨论佛经宝典，或者评论天下僧、尼、男女居士精进修行佛法者。”比丘说：“所讨论的修行佛法的，是同样呢，还是深浅不一呢？”天帝释说：“一视同仁地评论善人。自佛涅槃以来，各位天神不停讨论的有三个人。”比丘问：“这些是什么人？请天帝一一讲说。”
天帝释说：“波罗奈国曾有一人做沙门，自己发誓说：‘一定不停地经行，不得阿罗汉果位，就一直不躺下休息。’于是昼夜经行，磨破了脚，流血不止，百鸟追逐吃他的血，经过三年终于得道。诸位天神观察、称赞，没有不敬重他的。还有一个人在罗阅祗国，也是做沙门。他铺上草为褥子坐在上面，自己发誓说：‘如不得道就不起来。’而睡意袭来，就想睡眠。他让人做了一八寸长的锥子，睡意袭来时便刺两腿，因创伤痛而驱赶睡意。一年之内就证得阿罗汉果位。天神们也赞叹这是未曾有的事情。第三个人住在拘睒尼国，也做沙门。他住在险峻山中的石头房子里，没有人能来到这。其时恶魔波旬见他精进努力，便化作水牛，在比丘面前鸣响鼻，瞪眼睛，用角顶他。比丘很害怕，他想：牛绝不能到此，怎么会有牛呢？是不是魔鬼干的呢？就警告说：‘你是害人的魔鬼变的吗？’恶魔以为穿帮，就恢复了原形。比丘对恶魔说：‘你恐吓我，想求什么？’恶魔说：‘我见你精进勤苦地修行，怕你把我驱逐，所以恐吓你。’比丘说：‘我之所以做沙门，是为了从人间度脱。佛有三十二种人相、八十中微妙好，所以想见他。现在佛已经去世，无法见到他。闻听你能变作佛身，请你现出他的样子，我就不精进修行了。’恶魔认为他说的是实话，就变化为佛站在他面前。比丘禅定，立即证得阿罗汉果位。空中的各位天神，称赞善行无量。恶魔悔恨，立即灭形离去。”
天帝释告诉比丘：“那三个被各位天神赞扬，到现在还没有停止呢。”比丘对天帝说：“这三个人明白苦、空的道理，因此不顾肉体之苦。我本无意修行，因为被人看不起才求道，终于出离三界。我的经历也很奇妙，也证得阿罗汉果位。”诸天神报告：“现在我们回到天上，以你为天上最上第一名。”于是诸天神施礼而去。
这时，国王听说贩卖石蜜的商人勤行得道，就前来行礼，叩头悔过。就以他为国师，振兴佛、法、僧三宝；致使国家太平，得到福分，得到济度的不计其数。
［点评］
波罗奈国的沙门发誓说：“我一定不停地经行，不得阿罗汉果位，就一直不躺下休息。”——这似在学习阿那律。相传阿那律刚出家时，经常在听佛说法时酣睡不醒。被佛呵责后，他立誓不眠。由于眼睛得不到充分休息而罹眼疾，以至于双目失明。失明后阿那律修行益进，心眼渐开，最终成为佛弟子中天眼第一，能见天上地下六道众生。
（六）王割身上肉喻
昔有一病人，众医不能治差①，径来投国王。王名萨和，檀②以身归。“大王慈，愿治我病。”王即付诸师，敕令为治病。
诸医启王：“此药不可得。”
王问诸师曰：“其药名何等？”
“无五毒人，其肉中作汤，服此便得差。何等为五毒？一者无贪淫心，二者无嗔恚心，三者无愚痴心，四者无妒嫉心，五者无克虐心。若有此人者，其病便愈。”
王告诸师曰：“此人来归我，唯我无此毒。”即割身上肉，与之令合汤。病者服愈，便发摩诃衍③。
［注释］
①差：病。
②檀：意译布施，施与。与檀越同义。参阅前经第四十二篇注释⑧。
③摩诃衍：大乘。参阅前经第六十八篇注释⑧。
［今译］
从前有一个病人，众医都不能治愈，就直接投奔国王。国王名萨和，愿意布施自己的身体以皈依佛法。病人说：“国王您仁慈，望您治好我的病。”国王立即把病人交给医师，下令为这个病人治病。
各位医师向国王报告：“无法弄到对症的药。”国王问诸位医师：“这个药叫什么？”医师回答：“这个药叫无五毒人，以其肉作汤，让病人喝，病就会好。什么是无五毒人？第一这个人没有贪淫之心，第二这个人没有忿怒之心，第三这个人没有愚痴之心，第四这个人没有妒嫉之心，第五这个人没有苛刻施虐之心。若找到这样的人，病就能痊愈。”
国王告诉各位医师：“这个人来投奔我，只有我没有这五毒。”说罢割自己身上的肉，给病人配汤药。病人服了汤药痊愈，国王随即发大乘道心。
［点评］
病人所患何病？文中没有交代，但通过喝没有五毒人的肉汤能治愈这一点判断，病人应该身染五毒，所以医生以无五毒人的肉医治他。
看似荒唐，但有一定道理。现代人用注射疫苗的方法防止疾病。注射疫苗的原理就是往人身体里注射一点抗体。国王也是在给病人注射抗体，只不过国王采用的方法不是以毒攻毒，而是以善化恶。注射了抗体之后，可以做到“毒不害”、“毒不能中”。
（七）老公丑恶喻
昔有迦罗越①，常愿见文殊师利②。迦罗越便大布施，并设高座讫。便有一老翁，甚大丑恶，眼中眵③出，鼻中洟④出，口中唾出。迦罗越见，在高座上便起意：“我今日施高座，高尚沙门当在其上。汝是何等人？”便牵着地。
布施讫，迦罗越便然灯烧香，着佛寺中言：“持是功德，现世见文殊师利。”便自还归家。疲极，卧，梦有人语言：“汝欲见文殊师利，见之不识。近前高座上老翁正是文殊师利。汝便牵着地，如是前后七反。见之不识，当那得见文殊师利？”
若人求菩萨道，一切当等心于人。求菩萨道者，文殊师利便往试之。当觉是意。
［注释］
①迦罗越：参阅前经第六十四篇注释⑥。
②文殊师利：参阅前经第六十七篇注释⑦。
③眵（chī）：眼睛中的分泌物。
④洟（tì）：鼻涕。
［今译］
从前有个居士，常想见到文殊师利。居士便大行布施，并设置好高座。这时有一老翁，外貌极其丑陋，眼中布满眼屎，鼻中流着鼻涕，嘴上流着口水。居士见到他坐到高座上，思忖道：“我今日设的高座，通晓佛经的有道高僧才配坐的。你是何人？”便把他牵拉到地上。
布施完毕，居士便在佛寺中燃灯烧香，把灯与香放到佛寺中，说：“我修持这样的布施供养，现世会见到文殊师利的。”然后回家。由于疲劳过度就倒下睡了。梦中有人对他说：“你想见到文殊师利，可你见到了却不认识。先前坐在高座上的老翁正是文殊师利。可你把拉到地上，这样反复七次。见了不认识，怎么能见文殊师利呢？”
如若有人求菩萨道，应该以平等之心对待一切人。有求菩萨道的人，文殊师利便前往试探他。应该领会其中深意呀。
［点评］
居士常想见到文殊师利，见到了却不识，用佛教术语说，这叫障。障的分类方法极多，比较容易理解的是五障：一、烦恼障；二、业障；三、生障；四、法障；五、所知障。
所知障指的是：已逢知识，得闻正法，而有种种之因缘，两不和合，妨碍修般若。
本文居士的障属于第五障——所知障。按照佛教的说法，这种障是因为智慧不足所致。那个居士由于智慧不足，犯了以貌取人的错误。
（八）果落乌头喻
为无常①家说譬喻。
有一大树，其果如二升瓶。其果垂②熟，有乌飞来，住树枝上。方住，果落乌头，煞。树神见此，而作偈言：
乌来不求死，果堕不为乌；
果熟乌应死，因缘③会使尔。
人在世间，罪福会，迟速合，无有前却。黠④人得罪不怨，得福不喜。尔乃为谛信佛言，受持不离。三界之中，有九十六种道⑤，世人各奉其所事，冀神有益。此诸小道，未晓为福，岂能执德？所以尔者，不识三尊之上明，不执五戒之清真，无有八正⑥之深见，岂能祐济于人乎？是以名之薄田⑦耳。
［注释］
①无常：谓世间生死及一切法，参阅前经第一篇注释⑥。此指人死。
②垂：将近，将及。
③因缘：因，指引生结果之直接内在原因；缘，指由外来相助之间接原因；而由因与缘和合所产生之结果，称为因缘和合；一切万有皆由因缘和合而假生，无有自性，此即“因缘即空”之理；佛教以因缘为宗，说一切法，不出因缘二字。
④黠：聪慧。
⑤九十六种道：道，指外道。参阅前经第五十三篇注释③。
⑥八正：八正道。参阅前经第一篇注释⑤。
⑦薄田：田以生长为义，人若行善修慧，可得福德、功德，犹如农夫于田下种，能有收获；薄田，即贫瘠的田。
［今译］
为遭遇死亡的人家讲一个譬喻：
有一棵大树，它的果实有二升的瓶子那么大。它的果实已近成熟，有只乌飞来，停在树枝上。它刚落树上，果子落在乌鸦的头上，砸死了乌鸦。树神见此，作偈说：
乌鸦飞来非求死，果实堕落非因乌；果子成熟乌当死，因缘和合本如此。
人活在世，罪福得报，迟早要应验，无法躲避。聪明人遭受罪罚不怨恨，得到福分不欢喜。这样才真诚信仰佛的教诲，坚持不背离。三界之中，共有九十六种外道。世间的人各自尊奉他所侍奉的神，希望神给他们降福。这些微末小道，不知道造福，如何能有功德？所以如此，是因为不识佛、法、僧的圣明，不保持五戒的纯真，没有八正道的深远见解，怎能佑助济度人呢？所以称之为贫瘠的田。
［点评］
读佛教因果方面的故事千万不要过于叫真，必须了解时代背景。当时印度的佛教面临外道的包围，佛教在与外道论战时不免矫枉过正。
可以把古印度之外道的因果理论分为四类：
（一）邪因邪果，将万物生起之原因归于大自在天之能力。
（二）无因有果，承认现存的现象世界为果，但此果之因难以探究，故否定之。
（三）有因无果，承认现存的现象世界为因，但因结果难以探究，故否定此因之果。
（四）无因无果，干脆否定因果。
这个故事为批驳外道，强调因与果确实存在，才编得十分巧合，以至于有些不可信。
（九）沙土奉佛喻
有能敬佛三尊，监①通三世；明天堂之福，审太山②之罪；至信三宝，以塞三途③；强智慧之力，以消三界痴冥；修六净④神水，以荡六患⑤之秽，故能轻财损身，口分⑥行等之施，以树来世之本。施一万报，疾若响应。故言：“大道三界之良田也。”
何以明之？昔阿育王⑦作小儿时，道遇佛，不胜欢喜，以少沙土，至心奉佛。由此之福，故得为圣王。典主四十万里，十六大国⑧。以此明之，佛最为良田。
昔佛弟难陀⑨，乃往昔惟卫佛⑩时人。一洗众僧之福，功德自追，生在释种{11}，身珮{12}五六之相，神容晃昱{13}金色。乘前世之福，与佛同世，研精道场{14}，便得六通。
古人施一，犹有弘报，况今檀越，能多行者乎！普等{15}之行，必逮尊号{16}，加增欢喜，广度一切。
［注释］
①监：通“鉴”。
②太山：指太山府君掌管的地狱。太山府君，又作泰山府君，我国以之为冥府东岳泰山之主司神，佛教则以太山府君配当阎魔王的书记官，记录人间善恶诸业。亦为冥界十王之第七王，称为太山王。此王座前有通往地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上等六道之门，死者于七七四十九日中阴满时，过闇铁所，至太山王殿，决定将来生处。然而在一般民间信仰中，则认为亡者尚须经过八、九、十等三殿之审判，才能投胎转世。
③三途：即火、刀、血；火途即地狱道，刀途即饿鬼道，血途即畜生道。此义同三恶道。参阅前经第十篇注释⑤。
④六净：即六根清净，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根清净无杂，亦即指我人身心充满种种功德而清净之意。
⑤六患：依于六根所受之污染谓色、声、香、味、触、法，亦为六尘。尘即污染之义。
⑥口分：口粮。
⑦阿育王：参阅前经第十七篇注释①。
⑧十六大国：即佛世时古代印度之十六大国。
⑨难陀：释尊之异母弟。娶妻孙陀利，为别于牧牛难陀，而称之为孙陀罗难陀（梵Sundara-nanda）。身长一丈五尺四寸，容貌端正，具三十相（唯缺佛相中之白毫相，又耳垂较佛稍短）。佛陀于尼拘律园度其出家，然出家后犹难忘其妻，屡归妻处。后以佛陀之方便（参阅前经第七十篇注释⑥）教诫，始断除爱欲，证阿罗汉果。
⑩惟卫佛：即维卫佛，参阅前经第十篇注释①。