比丘以美味饮食互相赠送，比丘在现世中会得到好名声，但后世并不能得善报，佛也会招致非议。为什么呢？外道的修行者见到比丘会效法，说：“佛家弟子只是以互相赠送饭食衣物罢了。谁教他们这样做的？是佛啊。”于是佛得恶名。
比丘以经戒佛法互相传授，这才体现深情厚谊。为什么呢？外道修行的人见到比丘，说：“佛弟子只是以经戒佛法互相传授，不以别的东西互相赠送。”比丘不但现世得好名，后世也得到解脱，而且佛也得到好评。为什么这样说呢？佛是比丘的老师，他只教弟子佛法。
所以，不要以饭食互请为恩惠，只应以善言互相勉励。
［点评］
有两种交友方式：君子之交与小人之交。君子之交淡如水，淡中见深情；小人之交豪如宴，豪中藏危机。真正的朋友，一起论道，一起切磋，相互勉励，一起寻找人生真谛。这样的朋友，一生遇到一个也是很难的。
（五十）当知足亦不当知足喻
佛言：“比丘当知足。”
何等为当知足？谓趣求一衣一食①，常在经行，念②不念外，求能止③，不乱意。是为知足。
亦不当知足计。谓所谓经戒，逮得四禅④及四空定⑤，须陀洹、斯陀含，未可计⑥知足也。如是为不当计足矣。
［注释］
①一衣一食：僧人头陀行的规定，着衲衣（又称粪扫衣），拾人丢弃不用的破布洗净之后缝纳为衣，若贪好衣，则多损道行之追求；受一食法，午前仅受一食，不再他食，以免数食妨碍一心修道。
②念：有三义，一于所对之境记忆不忘；二深思其事；三心之发动，迁流于三世，谓之念。
③止：又作止寂，为禅定之另一称谓。即止息一切想念与思虑，而心归于专注一境之状态。
④四禅：又称四静虑，是色界的四种禅定。谓初禅、二禅、三禅、四禅，故又称色界定；此四禅之体为“心一境性”，其用为“能审虑”，特点为已离欲界之感受，而与色界之观想、感受相应；自初禅至第四禅，心理活动逐次发展，形成不同之精神世界，或谓自修证过程而言，前三禅乃方便之阶梯，仅第四禅为真实之禅。
⑤四空定：又名四无色定，即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。四禅与四空定合之而成“四禅八定”。
⑥计：计度，指以妄念而推度道理。
［今译］
佛说：“出家人应该知足。”
怎样做才算知足？知足指的是只求一衣一食，常常经行，意念不外骛，求禅定，心思专一不散乱。这就是知足。
又不应该知足。即是对所传的经、戒，以及达到的四禅、四空定，所得的须陀洹果位、斯陀含果位，也不可盲目知足。这就是不应该知足的。
［点评］
佛语“知足”的本意是对于饮食、衣药、行、住、坐、卧、睡寤、语默等条件的要求适可而止。“不知足”则是地道的贬义词，指于自己本分之外无餍地贪求。本文对这两个概念都做了方便处理，告诉修行者：该知足时知足，该不知足时不知足。
君子必须知足又知不足。生活方面知足，修身与事业方面知不足。处于这样一种状态，可以无往而不胜。
（五十一）讥比丘喻
有比丘分卫，道住促迫，卒失小便。行人见之，皆共讥笑言：“佛弟子行步有法度，被服有威仪①，而此比丘立住失小便，甚可笑也。”
时有外行尼犍②种，见人讥笑此比丘，即自念言：“我曹尼犍种裸身而行，都无问者，佛弟子住小便，而人皆共笑之。如是者，我曹师为无法则，故人不笑耳；将独佛弟子法清净有礼仪，易为论议故。”便自归佛所，作沙门，即得须陀洹。
比丘譬如师③子，众兽中王，人中师。所语当用法，行步坐起当有威仪。为人法则，不得自轻。自轻自毁，以辱先贤也。
［注释］
①威仪：行住坐卧应有的威德和仪则。
②尼犍（jiàn）：梵语Nirgrantha。六大外道流派之一；特修裸形涂灰等离系之苦行。佛法毁之称其“无惭”。
③师：通“狮”。
［今译］
有一个比丘乞食，半路内急站下来，匆忙小解。路人见此，都讥笑他，说：“佛弟子走路有规矩，穿衣有威仪，而这个比丘站在路上小便，很是可笑。”
当时有个尼犍派外道，见人们讥笑这个比丘，思忖道：“我们尼犍派外道裸身行走都无人过问，而佛弟子站住小便，人们都讥笑他。可见，我们所师的行为没有法则，所以人们不讥笑；只有佛弟子的法则清净又有礼仪，才容易被人论议。”于是他皈依佛门做了沙门，证得须陀洹道。
比丘就像狮子，是众兽之王，人中导师。说话应该合乎法则，行走坐卧应该有威仪。要做人们效法的楷模，不能自轻自贱，自轻自贱会辱没先辈贤哲的。
［点评］
无规矩不成方圆。“说话应该合乎法则，行走坐起应该有威仪。要做人们效法的楷模，不能自轻自贱”——颇与儒家学说合拍。中国的学术能够将儒家、佛家、道家杂糅到一起，兼收并蓄，就是因为这三大流派都涉及处世与做人，儒家通过礼达到自我约束，佛家通过修行达到自我约束，道家主张自由放任，相辅相成，使华夏“人学”臻于全面。
（五十二）斋福喻
天王释①及第一四天王②，十五日三视天下谁持戒者。见持戒者，天即欢喜。时以十五日，天王释在正殿坐处，自念言：“天下若十五日三斋者，寿终可得吾位矣。”边诸天大惊言：“但十五日三斋，乃得如释处！”
有比丘已得阿罗汉，即知释心念，白佛言：“宁能审如释语不？”佛言：“释语不可信，为不谛说③。何以故？十五日三斋，精进者可得度世④，何为释处？如是为不谛说，为未足信。”
谁能知斋福者？唯佛耳。
［注释］
①天王释：即天帝释，参阅本经第十八篇注释①。
②四天王：六欲天第一重的四位天王；须弥山之半腹有一山，名由犍陀罗，山有四头，四王各居之，各护一天下，因此称为护世四天王。
③不谛说：不真实的说法。
④度世：度脱三世迷界之事。
［今译］
天帝释及欲界第一天的四位天王，十五天中三次视察天下，看谁能修持斋戒。看见修持斋戒的人，几位天神很高兴。正值十五日那天，天帝释坐在正殿，独自思忖，然后说：“天下如果有谁能够在十五日中斋戒三次，寿终后能得到我的位置。”旁边诸天神闻此大吃一惊，说：“十五日斋戒三次，就能得到天帝释那么高的位置！”
有一个比丘已经得到阿罗汉果位，当即知道了天帝释的心念，对佛说：“难道真的像天帝释所说那样吗？”佛说：“天帝释的话不可信，是不真实的说法。为什么呢？十五日斋戒三次，修行精进，这样的人能够超脱尘世，怎么会留在欲界天帝释那里？因此那是不真实之说，不足信。”
谁能知道斋戒带来的福分呢？只有佛而已。
［点评］
佛通过逻辑分析批驳了忉利天之主天帝释的错误。比丘大胆怀疑的精神值得提倡。不过佛的话还有话外音：修持斋戒的目的是为了提高道德与定力，而非为了谋求高位。
（五十三）龙自还雨海中喻
海中有大龙，龙欲雨阎浮利地①，恐地无当此水者。龙意念：地无当我雨者，还自海中雨耳。
佛慧弟子，威德②甚大，欲以施外行九十六种道家③，恐无能堪者，是故佛弟子展转自相惠耳，譬如龙自还雨海中也。
［注释］
①阎浮利地：须弥山四大洲之南洲；又称阎浮提，梵名Jambu-dvīpa，阎浮为树名，译为赡部，此洲的中心有阎浮树的森林，依此又称赡部洲，原本系印度之地，后指我们现在所住的娑婆世界。
②威德：指法力（佛法的力量）。可畏为威，可爱为德。
③外行九十六种道家：即九十六种外道，印度佛教之外的诸宗派。
［今译］
海中有大龙，龙想把雨降到南方赡部洲，又怕当地无法承受这雨水。龙思量：恐怕当地不能承受那么多雨水，我还是在自己的海中行雨吧。
佛的聪慧弟子，恩德威力很大，想施功法于九十六种外道修行者，又怕他们承受不了，所以佛弟子展转相传以佛法施惠，就像龙回海中行雨一样。
［点评］
为什么“欲以施外行九十六种道家，恐无能堪者”呢？
这是因为外道很会狡辩。《碧岩录》第六十五则有这样一件有名的禅宗公案：
外道对佛说：“不问有言，不问无言。”（话外音是：能了知一切法虽说而不能说、不可说，虽念而不能念、不可念。法到底是什么？）
世尊良久不语。
外道离开后，阿难问佛：“外道是如何证‘有言’与‘无言’的？”
佛说：“比如世间的良马，看见鞭子的影子就能奔跑。他说‘不问有言，不问无言’是在试探佛法大旨，这是一种狡黠的论辩方式，是想陷对方于进退两难之境，堕入‘有’或‘无’之任何一端都会给外道以可乘之机。只能以沉默应对。”
通过这个公案可见外道之“狡黠”，一般僧人只好“展转自相惠”了。
（五十四）四兽供养道人喻
昔有梵志，年百二十。少小不妻娶，无淫泆之情。处深山无人之处，以茅为庐，蓬蒿为席，以水果蓏①为食饮②，不积财宝。国王娉③之不往，意靖④处无为于山中，数千余岁。日与禽兽相娱乐。有四兽：一名狐，二名猕猴，三者獭，四者兔。此四兽，日于⑤道人所，听经说戒。如是积久，食诸果蓏，皆悉讫尽。后道人意欲使徙去，此四兽大愁忧不乐，共议言：“我曹各行求索，供养道人。”
猕猴去至他山中，取甘果来，以上道人，愿止⑥莫去。狐亦复行，化作人求食，得一囊饭麨来，以上道人。可给一月粮，愿止留。獭亦复入水，取大鱼来，以上道人，给一月粮，愿莫去也。兔自思念：我当用何等供养道人耶？自念当持身供养耳！便行取樵，以然火作炭，往白道人言：“今我为兔，最小薄能，请入火中作炙，以身上道人，可给一日粮。”兔便自投火中，火为不然。道人见兔，感其仁义，伤哀之，则自止留。
佛言：“时梵志者，提和竭⑦佛是；时兔者，我身是；猕猴者，舍利弗是；狐者，阿难是；獭者，目犍连是也。
［注释］
①蓏（luǒ）：瓜一类植物的果实，此指野瓜。
②食饮：原本作“食饭”。
③娉：通“聘”，指以礼征召贤士。
④靖：通“静”。
⑤于：去。
⑥止：原本作“心”。
⑦提和竭：佛名，大和竭罗、提洹竭，Dipa■para，译为燃灯。释迦佛在因行中第二阿僧祇劫届满时，刚好此佛出世，他买了五茎莲花去供佛，又以头发铺地给佛走路，燃灯佛即为他受未来成佛的记别。
［今译］
从前有一个修行人，已经一百二十岁了。他年轻时不曾娶妻，没有淫荡的杂念。他住在深山没有人烟之处，以茅为庐，以草为席，以泉水、瓜果为饮食，不积储财宝。国王聘请他，他不去，愿意清静、无所作为地独处山中，活几千岁。他每天与禽兽嬉戏游乐。有四只走兽：第一个是狐狸，第二个是猕猴，第三个是獭，第四个是兔。这四只走兽，每日到修行人那里听他讲经说戒。这样过了很久，可吃的瓜果，都被吃尽。于是修行人想让它们迁徙到别处，这四只走兽很为忧愁不乐，一起商议，说：“我们各自寻找食物，供养修行人。”
猕猴至别的山取来甜果子，献给修行人，以示愿意留下。接着狐狸也出去，化作人乞讨食物，讨来一袋炒面，献给修行人，做他一个月的口粮，以挽留他。獭也到水中，抓来大鱼，献给修行人，做他一个月的口粮，也愿意留下。兔子思忖：我用什么供养修行人呢？觉得应该把自己献给修行人！于是取来柴禾，用来当燃料，过去找修行人，对他说：“现在，作为兔子，我身体单薄，力量渺小，请让我投火烧烤，以身体献给您，可充一日口粮。”说罢兔子就投火，但是火不燃烧。修行人见兔子这么做，被它的仁义感动，哀伤同情它，就决定让它也留下来。
佛说：“当时的修行人，就是燃灯佛；当时的兔子就是我；猕猴就是舍利弗；狐狸就是阿难；水獭就是目犍连。”
［点评］
这个故事勾画了一幅人与动物一起修行、和谐相处的图画。凄美哀艳，感人至深。
（五十五）破鬼神像喻
昔有五道人俱行，道逢雨，过一神寺中宿。舍中有鬼神形像，国人吏民所奉事者。四人言：“今夕大寒，可取是木人，烧之用炊。”一人言：“此是人所事，不可败。”便置不破。
此室中鬼常啖人，自相与语言：“正当啖彼一人，是一人畏我，余四人恶不可犯。”其呵①止不敢破像者，夜闻鬼语，起呼伴：“何不取破此像用炊乎？”便取烧之。啖人鬼便奔走。
夫人学道，常当坚心意，不可怯弱，令鬼神得人便也。
［注释］
①呵：原本作“可”。
［今译］
从前有五个修行人一起赶路，半路遇到风雪，经过神寺，便进去投宿。庙中有鬼神的木像，是这个国家官吏与百姓供奉的。其中四个人说：“今夜寒冷，可烧木像做饭。”其中一人说：“这木人像是人们供奉的，不能烧。”就放置那里没有劈它。
这屋里常常有鬼吃人，鬼互相商量：“反正要吃一个人，可以吃那个怕我们的，其余四人很凶，不可惹他。”那个阻止、不敢劈像的人，夜里听到鬼说这些话，叫醒伙伴，说：“为什么不把这些木像劈了烧火做饭呢？”便拿起木像来烧火。吃人鬼急忙逃走了。
人们学道，要经常坚定信心，意志不能怯懦，让鬼得逞。
［点评］
鬼神泛指变化自在的怪物，有善恶之分。鬼与神有区别，有威的叫做鬼，有能的叫做神。显然本文中的鬼有威而无能。既然只有威，人就可以以人之威战胜鬼之威。
（五十六）弃国作沙门喻
昔有国王，弃国行作沙门。于山中精思，草茅为屋，蓬蒿为席，自谓得志，大笑，言：“快哉！”边道人问之：“卿快乐，今独坐山中学道，将有何乐耶？”沙门言：“我作王时，所忧念多，或恐邻王夺我国，恐人劫取我财物，或恐我为人所贪利，常畏臣下利我财宝，反逆无时。今我作沙门，人无贪利我者，快不可言，以是故言快耳。”
［今译］
从前有一个国王，放弃国家出走做沙门。他在山中精思佛理，以草茅为屋舍，以蓬蒿为卧席，自认为如愿以偿，大笑，说：“快哉！”旁边修行人问他：“你快乐，现在独坐山中学道，乐从何来？”沙门说：“我做国王时，忧虑的事情多，或担心邻国的国王侵犯我国领土，担心别人抢夺我的财物，或怕我被人出于贪欲而算计，或担心我的臣下贪图我的财宝，不知道他们什么时候会谋反。现在我做沙门，人们不再会因为贪欲而算计我，乐不可言，所以我说快乐啊。”
［点评］
乐从何来？这个问题一直困扰着人类。守财奴认为乐从钱来，政治家认为乐从权来，科学家认为乐从疑惑来，作家认为乐从写作来……这篇寓言提供了一个新版本：乐从放弃来。这与基督教不谋而合，与儒家也不矛盾。爱因斯坦说，每一份财产都是人生的一个障碍。诚哉斯言。
（五十七）绕塔攘寇喻
昔有国王，大好道德，常①行绕塔百匝。未竟，边国王来攻，欲夺其国。傍臣大恐怖，即行白王言：“有兵来至，唯大王置斯旋塔，还为权虑，以攘重寇。”王言：“听使兵来，我终不止。”心意如故。绕塔未竟，兵散罢去。
夫人有一心定意②，无所不消也。
［注释］
①常：同“尝”。
②一心定意：参阅本经第六篇注释⑧。
［今译］
从前有一个国王，非常喜好佛法，曾绕塔礼佛一百圈，没有完成的时候，邻国国王率领军队进犯，想侵占这个国家。近臣恐惧，马上跑去报告国王：“有敌兵入侵，请大王停止绕塔，回去商议，以退敌寇。”国王说：“让他来好了，我不会停止绕塔。”心意不变。绕塔礼还没有结束，敌兵已经撤走。
如果人一心一意，就没有不能消除的灾难。
［点评］
佛教讲定力，泰山压顶腰不弯，乌云遮日目不盲，在任何时候都不乱方寸。
（五十八）王为佛作礼喻
昔有国王，行常遇佛①，为②作礼，不避泥雨。傍臣患之，自相与语：“王作意③何以烦碎乃尔。”王耳闻之。
王还宫，敕臣下行求百兽头及人头一枚来。臣下白王言：“已具。”王令于市卖之。皆售，人头不售。臣下白言：“卖百兽头皆售，此人头臭烂，初无买者。”
王语傍臣：“汝曹不解耳。我④前者过佛所，为佛作礼，汝曹言：‘王意烦碎。’欲知我头者，如此死人头不洁净。当以求福，可得上天。汝曹愚痴不知，反言烦乎！”傍臣言：“实如大王所说。”叩头谢过：“臣等愚不及。”王后复出，臣等皆下马，为佛作礼，以王为法也。
［注释］
①佛：原本作“为”。
②为：原本作“佛”。
③作意：梵语manaskāra。集中注意力，令心警觉。④我：原本作“秘”。
［今译］