尤其，学佛修行的人，和别人相处，“要观德莫观失，要随顺莫违逆”，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓“人非圣贤，孰能无过”。何况即使没有过，我们本身有时也会制造一些误会，如果只站在自己的立场，做不当的要求，导致珍贵的友谊、亲情因而破坏，殊为可惜！所以，我们能够观德莫观失，凡事多往好的方面看，多观照自己，多反省自己，多要求自己，不要太计较过失，自然就看不到别人的是非、过忠了。
因此，如何才能不见别人的是非、善恶、过患呢？最要紧的，是要净化自己的心，净化自己的看法。也就是要有如下八种心：
1．平等心：就是无分别心，例如佛陀视每一个众生都如佛子罗睺罗；如果我们能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹，这就是平等无差别的心，就不会见到人家的过患、善恶。又如别人的身体上害了一个疮，“好脏喔！好难看喔”！你会讨厌。如果是你自己的手上、身上害了一个疮，你不但不嫌弃它，还会好好照顾它，替它敷药，替它包扎，因为这是我的。你能把人我之间，用平等心去看待，自然看不见别人的是非、过患。
2．慈悲心：慈悲的意思是：慈能予善、予乐；悲能拔苦、除难。就是我愿意帮助你去除困难，去除痛苦，带给你幸福、安乐。你用这种慈悲心来待人，别人纵有不是，也会以一种同情心、怜悯心去包容他。中国四大菩萨中的大悲观世音菩萨，为什么信徒都欢喜把她供在家里的客厅，或者特地设立佛堂？为什么每个人都把家里最好的地方让出来供奉观世音菩萨？这是因为我们需要慈悲，因为观世音菩萨是大慈大悲，大慈大悲无处不可以到达。所以，我们有了慈悲心，做人处事真是无往不利。
3．广大心：就是包容心，所谓“宰相肚里能撑船”，宰相的心胸可以包容一个国家、人民，所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地，等同虚空，所以，他是佛陀。弥勒菩萨大肚能容，能容纳好与不好的一切事情，所以，他心宽体胖。
4．空无心：虚空能容，所以能成其大。虚空里森罗万象，无所不包；我们的心也要像虚空一样，对于是非、善恶，以虚空的心来看待，用虚“无”的心，空去一切。无，并不是叫我们糊涂，无心是大智若愚，无心里面自有更大的智慧包容一切。
5．般若心：般若就是最高的智慧，学佛最主要的，就是要开发自己的般若智慧，用般若的智慧来看世间，处理世间例如，有了般若，就会明白佛和众生是“二而为一，一而不二”，佛是已经悟道的众生，众生是还没有悟道的佛。虽然悟道有先后，可是人人本具的法性，是没有先后分别的。所谓“生佛平等，自他平等”，你懂得自他平等，就能把世间的差别现象统一起来，从差别里认识人我一如，就能不见别人的是非、过患。
6．感恩心：世界上最富有的人，是时时心存感恩的人。用感恩心来待人，则人人都是善友；用感恩心来处事，则处处都是净土，例如感谢别人过去说过我一句好话，给过我一个笑容，跟我点过头，和我握过手。别人对我的一颦一笑，一举一动，都是值得我们感谢的。果能如此，还有什么可以嫌弃别人，还有什么值得计较的呢？
7．助道心：别人对我好，固然要感恩；纵有不好，将之视为学佛的逆增上缘，自然不会心生不满。如果能进一步发心布施佛法真理给人，帮助别人学佛入道，能以此助道心待人，自然不见别人的过患。
8．惜福心：惜福就是珍惜自己的福报，平时要能节俭，不奢侈浪费。因为自己对物质的欲望太多，不能满足，看到别人有钱，则容易心生嫉妒。所以，自己要有惜福心，自然就会淡泊物欲，自能不见别人的是非、过患。
总之，六祖惠能大师提倡参禅，禅不一定要坐着参，重要的是把禅融入到自己的思想观念里，融入到自己的生活里。禅，能沟通人际、物我的关系，禅能把我们带入到一种满足、安乐、平等的世界里，禅是帮助我们证悟真如自性的。如果我们有了禅，自然就不会见到别人的是非、过患。
六、何名禅定？禅定是什么意思？为什么有这一个名称？
参禅修定，这是佛教重要的修持法门；透过禅定功夫，以开显人人本具的真如佛性，自古以来就是各大宗派所共行的修持之道。
说到禅定，六祖大师说：“外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。”禅的名称、种类很多，平时较为一般人所熟悉的，有以下数种：
◆凡夫禅：一般凡夫为了锻炼身体，为了澄心静虑，每天打坐十分钟、二十分钟，这叫凡夫禅。
◆小乘禅：怀抱出世的思想，但求自己解脱生死，以此小乘心态参禅，叫做小乘禅。
◆大乘禅：以救度众生的菩提心参禅，故能与佛道相应，此为大乘禅。
◆如来禅：指佛地的禅定，即入于如来地，证得圣智法乐，为利益众生而示现不思议的广大妙用者，称如来禅。
◆祖师禅：特指禅宗初祖菩提达摩传来，而至六祖惠能以下五家七宗之禅。系主张教外别传，不立文字，不依言语，直接由师父传给弟子，祖祖相传，以心印心，见性成佛，故称祖师禅。
◆生活禅：六祖惠能大师主张，禅乃“识自本心，具自本性”，禅宗诸祖亦强调“搬柴运水，无非是禅”。禅，不离生活，这就是生活禅。
◆鹦鹉禅：自己不懂禅法，也没有真参实学，只是学会了几句禅的术语，便如鹦鹉学人讲话般到处炫耀，这是鹦鹉禅。
◆三关禅：指禅宗将参禅证悟境界，分为三关，即：破本参、破重关、破牢关。
◆老婆禅：在禅宗的公案里，有的老婆心切，叮咛嘱咐，一而再，再而三，拖泥带水，不能干净利落，称为老婆禅。
◆文字禅：有的人参禅，不是从心地上用功夫，而是著书立说，透过文字三昧，从文字里慢慢体会禅的意境，是为文字禅。
◆止观禅：指系心于所缘境，继而运用正觉智观察、思惟的止观双修禅法。
◆野狐禅：一个禅者为了一句“不落因果”，堕野狐身五百世，后于百丈禅师处得一法语“不昧因果”，因而脱离野狐之身。由此公案，比喻没有根据、说走了样的名为野狐禅。
◆棒喝禅：禅门提倡棒喝，一声霹雳，破除黑暗无明，照见真性情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，从棒喝里透露禅的消息，是为棒喝禅。
◆一指禅：俱胝禅师遇信徒请示：“如何是道？如何是佛？怎么样入佛？”无论什么问题，他只竖起一个手指来回答，这是一指禅。
◆一味禅：世间百川流归大海，同为咸味；出世间的百千法门，同归方寸。再多的问题，禅的一味就可以调和了。
◆一字禅：比方说，你参一个“无”，语默动静，行住坐卧，都是一个“无”。在行住坐卧之间，都不离一个“无”，这就是一字禅。
◆看话禅：临济宗大慧宗果禅师所提倡，专就一则古人的话头，牢牢地看紧，历久真实参究，以至于悟道的观行方法。例如：“如何是祖师西来意？”“如何是父母未生我之前的本来面目？”“念佛是谁？”“狗子有佛性吗？”这都是有名的话头。
◆默照禅：宋代曹洞宗的宏智正觉禅师所倡导。默，指沉默专心坐禅；照，以慧鉴照原本清净的灵知心性。就是在沉默寂静里观照自己。
◆南宗禅：禅宗五祖弘忍门下分为惠能、神秀两支，惠能弘法于南方，举扬“一超直入如来地”的顿悟禅法，是为南宗禅。
◆北宗禅：与“南宗禅”相对称，五祖圆寂后，神秀迁至江陵当阳山，力主渐悟之说，其教说盛行于长安、洛阳等北地，故称北宗禅。
其实，禅的种类还有很多，甚至可以说，世间上的一切无一不是禅。花开了，是禅，花谢了，也是禅；世间上的生灭是禅，不生不灭也是禅。
禅的种类讲过，接着以十二种譬喻来说明禅像什么：
◆禅如一张薄纸，捣破即空：薄薄的纸，捣破即空；禅不可说，一说即不中。
◆禅如空手拳头，手松即了：禅是什么？禅就是拳头。你以为拳头是禅吗？手一松，没有了。禅不可说，说出来的都不是禅。
◆禅如空中云雾，一扫即空：早晨的蒙蒙薄雾，笼罩虚空，经晨风一吹，一扫即空。
◆禅如三冬冰冻，一热即水：严寒的冬天，水结冻成冰，冰一遇热，就融化成水，不是冰。
◆禅如大地黑暗，日出即明：夜晚的大地一片黑暗，太阳一出，霎时光亮。
◆禅如真相不明，一疑即悟：真理不能明白，你用疑心参究，觉悟了，那个就是禅。
◆禅如镜上灰尘，抹净即见：镜子蒙上灰尘，拂拭干净，光就会显现。
◆禅如芭蕉中心，剥了即无：空心的芭蕉，剥到最后什么也没有。
◆禅如春天花朵，风吹即谢：春天的花朵，和风一吹，就会凋谢。
◆禅如柴中火星，一拔即熄：木柴中的火星，只要轻轻一拨，火星即熄。
◆禅如众生妄想，一明即了：众生无始劫来的无明，只要一悟，洞然明白。
◆禅如无迷无悟，证者了知：迷悟是对待的，禅不是迷，也不是悟，禅是了知自性，你能够了知自性，那就是禅。
我们认识了禅的种类，也知道禅像什幺，现在继续讲禅的层次：
◆外道禅：禅不是佛教所专有，外道也有禅。外道禅由于没有佛学素养，对于佛法的根本，所谓慈悲、持戒，并没有实际的参修体验，因此容易有贪心，例如贪执我很安乐，我很有境界，我感到很愉快等，成为一种执著。而且由于对佛学没有很深的认识，一知半解，容易引生邪见、傲慢，这是外道禅的三种过患。
◆声闻禅：比外道禅的层次稍微高一点，声闻的小乘禅中，也有过患，小乘罗汉以出世的思想放下一切，远离世间，入山修道，闭关参禅。如此一来，声闻禅也有了三种过患：第一，慈悲不够，小乘罗汉不发大乘的菩提心，没有深厚的度众悲心。第二，独善其身。小乘罗汉只顾自己，自度自了。所以，大乘佛法要有出世的思想，也要有入世的精神；有了小乘禅的出世思想，没有大乘的入世精神、事业，这也是一种过患。第三，断除佛种。因为不发大乘心，没有弘法度众的发心，也没有成佛、做菩萨的愿，只是自己在禅定中享受轻安自在。这是第二种禅的层次。
◆菩萨禅：菩萨禅是追求圣法；菩萨发心普济众生，不但不舍弃一法，不舍弃一个众生，乃至一只昆虫、蚂蚁、蚊子等，他都常加慈悲爱护。这就是大乘禅。
所以，参禅的动机要正，发心要大；参禅的动机不正，容易有过患。因此，参禅的时候，禅的障碍必须去除。经典里，将参禅的果报依其动机、正邪、大小，分为下列十类：
◆为利养心而参禅——堕地狱。
◆为邪见心而参禅——堕鬼神。
◆为逃避眷属而参禅——堕畜生。
◆为了嫉妒别人，以胜负心参禅——堕修罗。
◆为得世间智慧而参禅——堕外道。
◆为了善心安乐而参禅——堕欲天。
◆为得势力而参禅——堕魔界。
◆为了生天而参禅——堕色界、无色界。
◆为断老病死而参禅——堕二乘。
◆为了悟道而参禅——生而为人。
所以，真正发心参禅，应该发菩提心。菩提心一发，所谓“寸香能消斗金”、“老僧一炷香，能消万劫粮”。过去，曾经有一个信徒供养很多金钱给赵州禅师，请赵州禅师替他诵一卷《法华经》。赵州禅师下了禅床，绕了一圈，《法华经》诵好了。
这并不是赵州禅师走了禅床一圈，就把七卷数万言的《法华经》诵完，而是赵州禅师一念禅心的功德，足以回向信徒有相的布施。所以，能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。
七、禅者如何才能内外一如？
“内外一如”，就是表里一致，身心合一的意思。
现在，有的人参禅是修身不修心，他端身正坐、威仪庄严，但是心里面的贪嗔痴烦恼、人我，一点都没有去除。有的人参禅只重视心里的净化，对于外表的庄严、威仪，一点也不注重，例如金山活佛、济公禅师等，他们“内秘菩萨行，外现罗汉相”，他们禅的境界很高，但是表现在外的是怪异的样子。所以，在《坛经坐禅品》里，六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。
如何才能内外一如呢？一个禅者参禅用功，在他还没有证悟真如法身的时候，心是跟着身体的变化而浮动，所谓心随境转。例如，眼睛痛，心里就随着眼睛痛而不能自在；有时腿酸脚麻，心里就随着痛苦不堪。反之，当他证悟到真如自性的时候，不但心不随境转，而且心能转境。也就是从心不苦，而做到身也不苦，管它牙齿痛、肠胃病，他自己的心性已经很有力量，也就不以为苦了。就如挑担的人，有的人挑了三五十斤，他就“好重喔！好重喔”！有的人挑了一百斤、二百斤，还不觉得辛苦。因此，一个人的力量是可以训练的，我们的心本来就具备有这种本能，具有这种力量。所以，参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓“心能转境，不为境转”。
什么是内外？如果我们不能了解禅的真义，外面的五欲六尘，里面的真如法身，我们认为是分开的。真正证悟以后，所谓真如法身、五欲六尘，都是一体的两面。在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。
有一位南泉禅师，有一天，问陆亘大夫一个问题，他说：“有人在瓶子里养了一只鹅，鹅在瓶里慢慢长大了，瓶口很小，鹅出不来了。现在我们要把这只鹅放出来，但是不得毁瓶，也不可伤鹅。请问，鹅如何才能出来呢？”
陆亘大夫对这个问题茫然，不知如何以对。正当他犹豫、思考的时候，南泉禅师大叫一声：“陆亘！”
陆亘大夫随声回应：“有！”
南泉禅师笑呵呵说：“这不是出来了吗？”
这是什么意思？鹅代表的是佛性，瓶子代表的是身体，你以为我们悟道，证到真如法身，一定要把这个身体消灭、毁坏了以后，另外还有一个真如法身吗？不是的，就在这四大五蕴假合的色身上，你如果懂得内外一如的话，那就是真如自性。
悟道的人，不要说身体没有内外，山河大地、一切众生和我都不是两个。
祥宗还有一则公案：一天夜晚，有个秀才错过了住宿的客栈，愈走夜愈深，到了深夜时分，实在前不巴村，后不着店。隐隐约约，路边有一间茅屋，有一户人家。秀才好欢喜，上前敲门，“我是一个旅人，错过了旅店，想在你们这里借住一宿。”
里面有一个妇女回答说：“我们家里没有人。”
秀才说：“你答话的不是人吗？”
“我们没有男人。”
他说：“我就是。”
你说你里面没有人，“你就是”；你说没有男人，“我就是”。所以，有一个禅师便为这件公案写了一首偈语：“舍内分明有个人，无端答应没有人，客人寄宿非他也，你我原来都是人。”
我们心里因为有你我的分别，有男女、老少、贫富、贵贱、内外的分别；由于有了这个分别心，因此世间上便有了是是非非、好好坏坏、苦苦乐乐，这都是因为分别心所产生的。现在，我们的社会更有地域的观念，党派的分别，所以制造了很多事端。禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的“应无所住而生其心”，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。
说到内外一如，有的修行人，他内心没有功夫，只懂得装模作样；装模作样是一时的，不是出于自然。禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。
赵州从谂禅师，有一天，赵王特地去拜访他。这时赵州禅师正在床上休息，于是就躺在床上对赵王说：“大王！我现在已年迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。”
赵王一点都不介意，非常欢喜，和赵州谈得很开心。回去了以后就派遣一位将军，准备了很多礼品，送来给赵州禅师。赵州禅师一听，立刻下床到门外相迎。事后弟子们不解，就问赵州禅师：“前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为什么反而下床相迎呢？”