◆心如僮仆诸恼使：心好像是我们的书僮、仆人，受到客尘的驱使，向外攀缘，产生种种烦恼，这些烦恼都能蒙蔽我们的智慧，束缚我们的心灵，使我们不得自在。
◆心如国王能行令：心是身体的国王，能够指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官认知的种种作用。所以，眼耳鼻舌身都是听心的命令在执行任务。
◆心如泉水流不尽：心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不尽。心里的智慧泉源，具有无限潜能，蕴藏无尽的宝藏，如果我们能有效地运用，永远也不虞匮乏。
◆心如画师描彩绘：《华严经》说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，能够描绘种种的图画来。心中希圣求贤，自然浮现圣贤的面貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“三界唯心，万法唯识”、“相随心生”，就是此意。
◆心如虚空大无边：我们的心好像虚空一样广大无边，“竖穷三际，横遍十方”；心“亘古今而不变，历万劫而常新”。所谓“心生则种种法生”，我们的心一生，诸法跟着生起；“心灭则种种法灭”，心一灭，万法跟着幻灭。因此，我们的痛苦或快乐，不是别人给我们的，是我们的心自己招感的。
说到知心如幻，主要的，就是要我们莫以肉团心为心，莫以喜怒哀乐为心，莫以见闻觉知为心，莫以贤愚利钝为心。我们不要以为心脏、肉团心是我们的心，喜怒哀乐是我们的心，见闻觉知是我们的心，好坏智愚是我们的心。其实，这都是幻心，不是真心。所谓真心，如《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，末来心不可得。”甚至于我们所造的罪业，在有为法的相上而言，罪业是存在的，但是，如果从真心本性上来说，罪业是空性的，妄心如果一灭，罪也就没有了。所以，有一首偈语说：“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少什么。
《五苦章句经》说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人。”我们的一念心中，具足十法界。从佛、菩萨、缘觉、声闻等四圣，到天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六凡。我们的心时而佛祖、菩萨、天堂，时而地狱、饿鬼、畜生，一天当中不知在十法界中来去多少回。你发了慈悲心、菩提心，那不就是佛心吗？不就是菩萨心吗？你想布施，你想为人服务，那不就是天人的心吗？你起了贪、嗔、愚痴，想算计人，想杀人、害人的心，不就是地狱、饿鬼、畜生吗？所以，在我们的一心之中具足十法界。以天台家的说法，十法界中，每一界都有十如是，所谓“百界千如”，因此往往在一念之间，一念三千，如果不能知心如幻，就找不到真心了。
为什么真心难找？主要的是，有的人“骑牛觅牛”，骑在牛身上，却忘记了牛在哪里。或是“刻舟求剑”，船在大海里前进，一不小心，剑掉到海里去了，他在船上划个记号，要待有空再找；剑在此处掉入海里，却到彼处去找，怎么找得到剑呢？“镜里寻头”，在镜子里面找头，镜子里面的头怎么是我的呢？“水里捞月”，水里的月亮，你怎么捞得起来呢？所以，不要被表相所迷，被外境所迷，要知道，真实的月亮在哪里，真实的头在哪里。
我们的心，对于爱嗔、是非，是没有标准的。所以，知心如幻，爱嗔哪里有标准？因此，经云“三际求心心不见”，亦即过去、现在、未来三心不可得。“两眼看前眼不见”，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。“画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见”，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。所以，《华严经》说：“大海之水可饮尽，刹那心念可数知，虚空可量风可系，无能尽说佛境界。”佛的境界是什么？就是我们的真心。知心如幻，主要的，就是要我们找到自己的本来面目，找到自己的真心。所以大家有时候要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心；要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来；要能转身，转身会有更宽广的世界；要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。
三、如何不着心？
在《坐禅品》里，六祖大师告诉我们如何参禅打坐，主要的就是要我们“心无所住”；心无所住，就是不着心。
心如何才能不住着呢？在《维摩经》中，维摩居士告诉舍利弗打坐的要点有三：
◆要不依身：“智者观心，愚者枯坐”，参禅打坐不只是身坐，重要的是用心、观心。
◆要不依心：打坐虽然要用心，但不能依妄心而动，甚至净心亦不可住着。
◆不依三界：打坐时，对于欲界、色界、无色界的种种好坏，均不可执取。因为心有所染、心有所住、心有所执，不容易和禅定契合。
所以，古德有云：“一念不生金易化，三心未了水难消。”只要我们能心无所住，一念不生，即使黄金也能消化；如果我们的心一直在回忆过去，贪着现境，幻想未来，真是滴水难消。因此，《般若经》中说：“菩萨于法，应无所住。”无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
《大乘起信论》里，把我们的心分为“真如门”与“生灭门”。所谓“一心开二门”，我们众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而有生住异灭、迷悟染净之相。我们在生死里流转，生生死死，死死生生，驴腹马胎，六道轮转。这就是心生灭门。要杜绝生死流转，要成佛脱苦，要不生不死，那就要靠心真如门。
如何才能进入心真如门呢？有时候，我们用肯定的入门，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，从肯定里依真如门而入。有时候，从否定的方面来入道，所谓否定，例如无四相：无我相、人相、众生相、寿者相；无六识：无眼、耳、鼻、舌、身、意；无六尘：无色、声、香味、触、法，从否定里面无、无、无，无到最后，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，一个真实的世界便能跃然呈现在我们眼前。
因此，我们的心，有时候“即心即佛”，有时候“非心非佛”，要“非心非佛”，才能“即心即佛”；要“即心即佛”，才能“非心非佛”。我们在这个世间上，如果不能与真理契合，所谓“迷时三界有，悟时十方空，欲知成佛处，会是净心中”。参禅不能廓然大悟，即使坐破蒲团，依然迷而又迷。所以，你要知道在哪里成佛。心一转即是。
我们的心如果不能进入真如门，不能与自己的真心自性相合的话，即使参禅入定，有的时候也有危险。
佛经里记载，有五百位仙人，有一次在天空中飞行，忽然听到空中传来天女演奏美妙的乐音，这五百仙人心一贪着，忽然失去了神足，一一坠地。这个故事说明，即使修禅，即使证悟神通，如果心有染着，还是危险的。
佛陀的首座弟子大迦叶，是一个苦行头陀。有一次听闻屯仑摩甄陀罗王的琴声，他也不安于座，不由自主地跟着琴声手之、舞之、足之、蹈之。当时有人问他：“大迦叶！你是一个长老，又是头陀第一，大家都非常尊重你，你是一个很严肃的人，为什么你一听到音乐，也会忍不住翩翩起舞呢？”
大迦叶回答说：“我于人天诸欲，心无贪着，我的禅定功夫，确实已对人间、天上的五欲六尘等欲染，不起贪着。现在，屯仑摩甄陀罗王的琴声是智慧之声，智慧所作的声音等于是法音，因此，我一听，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。”
所以，心有所住，就表示禅定的功夫还不够。因为，住心容易生起嗔恨、贪欲、愚痴之心。住心就是心随境转，什么样的境界，你的心就跟着境界转动。我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的功夫。
宋朝的理学家程颢、程颐兄弟二人，他们对参禅都曾下过相当的功夫，对禅定也有很深的体悟。
有一次，兄弟二人应朋友之请，去参加宴会。在宴会里，歌舞饮酒，种种的欢乐。哥哥程颢随缘放旷，跟着大家饮酒谈笑，唱歌跳舞。弟弟程颐看在眼里，认为自己是有道德的学者，怎么能随波逐流，跟这些俗人歌舞同欢？于是就像老僧入定，眼观鼻，鼻观心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲终人散。
第二天，弟弟终于忍不住对哥哥抗议：
“我们是规矩的学者，怎么可以随顺流俗，与俗人放浪形骸，酒肉歌舞？”
哥哥叹了一口气说：“弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就过去了吗？你怎么到今天还把它摆在心上呢？”
哥哥虽然眼观歌舞，但心如“百花丛里过，片叶不沾身”；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。
过去，也是在一个歌舞同欢的场合里，有一个修行人，面对种种的节目表演，他始终紧闭双眼，看也不看。节目表演一半，有人来收取观赏费，一个人一百块钱，这个修道者说：“我没有看啊！我何必要给钱啊！”
收费的人说：“你怎么没有看？你坐在这里，不是在看吗？”
他说：“我眼睛闭起来的呀！我没有看啊！”
“喔！你没有用眼睛看，你用心看，那费用要加倍。”
这是什么意思？眼不看，心贪着，这也是不行的。
有名的一休禅师，有一天和徒弟出外教化，途经一条大河，水势汹汹岸旁有一位女子裹足不前，一休禅师很慈悲地把这位女子背负过河。事后禅师就忘记了这件事，但是徒弟却始终罣碍在心里。有一天，实在忍耐不住，于是向师父质问：“师父！你平常教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父却亲自背负一名美丽的小姐过河，这是什么道理呢？”
一休禅师一听，桌子一拍，他说：“哎呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不过把那名女子从河的这边背到对岸的那边，不是早就放下来了吗？你怎么把那位女子背在心上背了三个月呢？你太辛苦、太辛苦了！”
心有贪着，不能入禅，不能入定。过去，有一位都多罗伽仙人，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声吱吱喳喳，他嫌烦，于是改到水边去参禅，但是水里也有很多的鱼在跳跃戏水，也有很多的声音，他又生起嗔恨心。他恨鸟叫，几乎要把树林砍伐净尽；他恨水里的鱼不停跳跃，于是就发了个誓愿：将来有一天，我一定要把你们这许多鸟、鱼统统都抓住。由于这个境界影响了他的心，使心有所著。因此，后来这个郁多罗伽仙人虽因禅定而得到了人天果报，但是当他天福享尽的时候，由于他的恶愿，后来下堕，沦为臭鼬。
所以，心有时候是不可靠的，因为，心有分别，心有妄念，心有爱嗔。我们要把妄心转为真心，才能见到自己的本来面目。有一首偈语说：“佛性不从心外得，心生便是罪生时。”另有一首偈语说：“我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使“即心即佛”，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心；能够不着心，当下即是佛心，即是禅心！
四、妄固缚人，净如何缚人呢？
禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”凡人居世，大都是用分别心来处理人事，用爱嗔的念头来看待人事，因此，得失之心、好坏之心、善恶之心便油然而生，甚至在拣择、分别里，还有种种的比较、计较。
然而所谓“至道”，也就是究竟的佛法；至道并无特别深奥之处，只要我们能舍离分别心，把是非、善恶的观念去除，当下自能“洞然明白”。
然而“不分别”并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执著它，就会成为障道因缘，因此学佛修行，有了烦恼、妄想固然不好，如果一心执著于求证真如涅槃，这也是一种病态。因为烦恼虚妄固然可以束缚我们，清净涅槃一样能够成为障碍。正如铁链子可以锁人，金链子一样能捆绑我们；又如乌云可以遮蔽天空，白云一样也能遮蔽天空。
因此，《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我们要渡河，如果没有船，自不能得渡；有了船，渡过了河，便要舍船上岸，总不能背着船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、参禅、礼拜、布施、持戒等，当你得度以后，这一切法门也一样要放下。你不放下，执著参禅，执著打坐，又如何能解脱自在呢？
佛教有所谓大乘、小乘。大乘菩萨的修行，就是心不着物，他的心不在对待法上分别，因此烦恼与涅槃在他看来是一而不二，他把烦恼当做涅槃，所谓“烦恼即菩提，菩提即烦恼”。但是小乘的罗汉就有分别，有计较。《维摩经》中有一段记载：很多的大乘菩萨和小乘罗汉聚集在维摩丈室里，有一位天女从空中撒下很多美丽的花朵这些花朵飘落在菩萨身上，随即掉到地上，可是花朵落在罗汉身上，就粘在衣服上面，任凭罗汉用手去拂除，还是弹不去。
这是比喻菩萨的心中不着一物，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，因此，能让心中空无一物，则不但烦恼不会执著，涅槃也不会执著。而声闻、罗汉，这些小乘心有所执，因此，纵使烦恼妄想能断除，他也是被真如涅槃所束缚。所以，佛教里认为，小乘的声闻、罗汉执著一切诸法而来参禅打坐，就如同蚕之吐丝，束缚了自己的法性，把自己的圆明真智给法执捆绑了。如同一个人有病，要吃药，病好了，就不要再执著这个药，你执著这个药，也能成病。
因此，学佛修行，要紧的是了知诸法平等，自然能证悟到清净平等的安乐。像小乘的声闻罗汉们，讨厌喧嚣烦闹，太热闹了，就不能安静修行，非要找一个清净的地方闭关才能修行，这就如同弃面求饼，我不要面粉，但是我喜欢吃馒头、烧饼。要知道，馒头、烧饼是由面粉调制而成的，你不要面粉，哪里有馒头、烧饼呢？所以修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓“热闹场中可以做道场”，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？
说到虚妄缚人，清净也能束缚人，再举一个譬喻，例如，修净土念佛法门的人，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，为什么要念佛？为了要对治心里的烦恼、妄想，也就是要用念佛的正念来对治妄念。但是念佛的一念也是执著，正念也还是有念；因此，最高的境界，就是要用无念来对治正念，也就是说，真正的念佛要念到“念而无念，无念而念”，这才是真的念佛。
过去，禅师们的修行，所谓“任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解”，意思就是不必过分计较是非善恶，因为“法无善恶，善恶是法”。法在于人说，所谓“正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪”。正如一个善于用药的医生，砒霜、毒药都能够治病。因此，学佛修行，若能“勘破、放下、自在”，是则妄固然不能缚人，净也缚你不得！
五、如何能不见别人的是非、善恶、过患呢？
人，往往看到别人，看不到自己。由于自我的观照不够，因此产生烦恼；如果我们懂得观照自己，常常自我反省，并且待人以宽，律己以严，遇到事情的时候，能够把自己和别人的立场对调一下，想想如果我是他，他是我，那个时候，平等心、无分别的心就会生起，也就不会过于计较人我之间的是非、善恶与过患了。