放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”。习气也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”。奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动贻笑他人。
一与二
在中国佛教史上，道教的道士和佛教的出家法师时常辩论斗法。有一个道士向法印禅师说道：“你们佛教怎么样也比不上我们的道教，因佛教最高的境界是一心，是一乘，是一真法界、一佛一如来，都是一，而我们道教讲什么东西都是二，可以说，二胜过你们的一，比方乾坤、阴阳，这都是二。实在说，二要比你们一高明。”
法印禅师听后，像是不解地问道：“真的吗？你们的二真能胜过一吗？”
道士：“只要你说一，我就能二，一定能胜过你们。”
法印禅师就跷起了一条腿来，慢慢地说道：“我现在跷起了一条腿，你能把两条腿跷起来吗？”
道士哑口无言！
佛教史上记载我国有“三武一宗”的教难，大都因为道士嫉恨佛教所引起。佛教尚和平，但仍难免有道教之不兼容，连一二都成为争论主题，如法印禅师之方便机辩，亦禅之巧妙应用。
一休与五休
一休禅师很有名，有人问他：“禅师！什么法号不好叫，为什么您要叫‘一休’呢？”
一休：“一休万事休，有什么不好？”
信徒听了认为不错，“一休万事休”，很好，很好。
一休：“其实一休不好，二休才好。”
信徒：“二休怎么好呢？”
一休：“生要休，死也要休，生死一齐休才能了脱生死，所以是烦恼也要休，涅槃也要休，二者一起休。”
信徒：“不错，不错，二休才好。”
一休：“二休以后，要三休才好！”
信徒：“三休怎么好？”
“你看，你老婆天天和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争。能够休妻、休官、休争，这三休是最快乐，最好了！”
信徒：“不错，不错，三休真好！”
一休：“四休才是最好。”
信徒：“四休怎么好呢？”
“酒、色、财、气四种一齐休才好呢！”
信徒认为四休也是很好。
一休：“四休不够，五休才好。什么叫五休？人生最苦的，就是为了我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种的辛苦，假如把这个五脏庙一休，统统都没有事了。”
千休与万休，总不如一休，一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。
古镜未磨
有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶，小憩一下。店主一看是位云水僧，就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了，喝茶吗？”
只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师。禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您，如何？”
有道禅师：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
有道禅师很快地答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
有道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。
有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主都不如，可见其禅道之高了！”于是决定苦心闭门深修，以求开悟。
三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切地招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话——古镜未磨时如何？”
有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何？”
有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳地说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身吆喝道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”
古镜有否磨过，有道禅师第一次说“未磨黑如漆，已磨照天照地”。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生灭，本自朗照，何能分别未磨已磨？自性者，在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨，“此去汉阳不远”，古镜已磨，“黄鹤楼前鹦鹉洲”，即能认识自性当下即是，故有好茶吃。
生活的层面
天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课。谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将他捧着的水果撞翻在地。朱友峰看到满地的水果，忍不住叫道：“你看！你这么粗心，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我—个交待？”
这个名叫李南山的人非常不满地说道：“撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干吗那么凶？”
朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”
接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。
广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”广圄禅师接着又说道：“我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式。能够如此，才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”
朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！”
广圄禅师的一席话，终于感动了这两位争强好斗之人。禅，有高调，也有低调。
那就是禅
王田是一个精于医术的医生，但经常仍有许多病人死去，因此他每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：“什么叫禅？”
云水僧回答道：“我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅，之后就不用怕死了。”于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，请求开示。
南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”王田医师似懂非懂地前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
王田医师非常不解地想着：这种开示，怎能祛除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧曾告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白，但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。”
南隐禅师微笑地拍着王田的肩膀说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”
所谓公案就是南隐禅师要王田参“赵州无”的话头。王田苦参这“无”字公案前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是“尚未进入禅境”。王田并不灰心，又专心致志参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失，“无”已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待，他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
王田医师经常接触老病死生之人，“眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我”，所以对死亡就起了恐惧。南隐禅师要他好好照顾病患者就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能人禅呢？至他参透了“无”字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。
不复再画
月船禅师是一位善于绘画的高手，他每次作画前必坚持购买者先行付款，否则决不动笔。这种作风，社会人士经常有微词批评。
有一天，一女士请月船禅师帮她作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”
“你要多少就付多少！”那女子回答道，“但我要你到我家去当众挥毫。”
月船禅师允诺跟着前去，原来那女子家中正在宴客。月船禅师以上好的毛笔为她作画，画成之后，拿了酬劳正想离开，那女士就对宴桌上的客人说道：“这位画家只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏，金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”
说着她便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。月船禅师问道：“你出多少钱？”
女士答道：“哦，随便你要多少。”
月船开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位女士要求画了一幅画，画毕立即离开。
很多人怀疑：为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师心里是何想法？
原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座，不幸其志未成而身亡，月船禅师要完成其志愿。
当月船禅师完成其愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”钱，是丑陋的；心，是清净的。
有禅心的人，不计人间毁誉，像月船禅师以自己的艺术素养求取净财，救人救世，他的画不能以一般画来论，应该称为禅画了。因为他不是贪财，他是舍财，可是世间人有多少人能懂得这种禅心呢？
护贼度贼
有一天晚上，残梦禅师正在方丈室读书时，突然听到墙壁上有声响，猜想可能是个小贼，于是就叫侍者道：“拿些钱给那凿墙的朋友吧！”
侍者走到邻室，大声地说道：“喂！不要把墙壁弄坏，给你些钱就是了！”
小偷一听，吓得转身就逃走了。
残梦禅师以责备的语气对侍者说道：“你怎么可以大声吼叫？一定是你的声音太大，把他吓着了，可怜钱也没有拿到就跑走……这么冷的天气，可能还没有吃过晚饭，你赶快追上去把钱拿给他。”
弟子无法，只得奉师命，在寒冷的深夜里，到处寻找不知躲在哪里个角落里的小偷。
又有一名叫安养禅尼的，一天夜半睡觉时，小偷潜进来偷窃，把他唯一的一条棉被偷走了。安养没有办法，只好以纸张盖在身上取暖。
小偷在惊慌之间，被负责巡寮的弟子撞见了，仓皇地将偷到手的棉被遗留在地下。徒弟们捡到这床师父的棉被，赶紧送回师父房间，只见安养禅尼身上盖着纸张，缩着身子直打哆嗦。他看到被送回的棉被就说道：“哎呀！这条棉被不是被小偷偷走了吗，怎么又送回来呢？既然是小偷拿去了，就是他的东西，赶快拿去还给他。”
弟子无奈，在师父百般催促下，费了九牛二虎之力才把逃得很远的小偷找到，表明师父的意思，坚持把棉被给他。小偷受了感动，特地跑回寺院向安养禅尼忏悔，并因而皈依，从此改邪归正。
有人说禅者都是铁石心肠，他们特立独行，不太关心人间苦难。但看残梦禅师和安养比丘尼，他们的慈悲、推己及人的爱心，岂是一般人可比？其实，像佛陀割肉喂鹰，舍身喂虎，大仁大勇，大智大行，无缘大慈，同体大悲，只因是禅悟之人。
有与无
有一在家居士问智藏禅师：“请问老师，有没有天堂地狱？”
“有啊！”
“请问有没有佛和菩萨？”
“有啊！”
“请问有没有因果报应？”
“有啊！”
不管你问什么，智藏禅师都答：“有啊！有啊！”
这位居士听后，怀疑起来，就说：“老师，您说错了。”
“我怎么说错了呢？”
“我问径山禅师，他都说‘无’。”
“怎么说‘无’？”
“我问他有没有因果报应，他说无；再问他有没有佛菩萨，他说无；我问他有没有天堂地狱，他说无。可是你为什么说有呢？”
智藏禅师了解到这位居士的根性，终于道：“哦！原来如此，我问你，你有老婆吗？”
“有。”
“你有儿女吗？”
“有。”
“你有金银财宝吗？”
“有。”
“径山禅师有老婆吗？”
“没有。”
“径山禅师有儿女吗？”
“没有。”
“径山禅师有金银财宝吗？”
“没有。”
“所以径山禅师对你说‘无’，我跟你说‘有’，因为你有老婆儿女啊！”
这些问题，此处说有，彼处说无，是真的不同吗？实在没有不同的。道只有一个，有无只是道的两面，道是因人而有所不同的。禅师的问话与答话，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。
禅味
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中，曾写了一首诗表达他的心境：“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”
这首诗说明他的洒脱生活。后来这首诗传到唐德宗的耳中时，德宗很想见见这位禅师到底是怎样的一个人物，于是就派大臣去迎请禅师。大臣拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见禅师在洞里举炊，便在洞口大声呼叫道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞口的懒瓒禅师却装聋作哑，毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，烟火弥漫，洞里洞外黑雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横。侍卫看得忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢？”
懒瓒禅师随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并连声赞道：“好吃！好吃！”
大臣见状，惊得目瞪口呆，因为懒瓒禅师吃的是一块一块的石头。懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把他们分在两边。”
大臣见禅师的奇异举动及听了难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上。德宗听了十分感叹地道：“国有如此禅师，真是大家之福！”
在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人间比丘弘法利生，服务社会；独居比丘深山岩穴，清净修道。有些人间比丘是人在红尘，心在山林；有些独居比丘人在道场，心在世俗。像懒瓒禅师，遇到皇帝的宠召视如阎王的招魂，宝物的赏赐看作拖累的负担，实在已是一个超越人间的圣僧了。
不知道
宋朝将军曹翰在讨伐南方的贼寇之后，路经庐山的圆通寺，寺僧因知曹翰的军队风纪不好，吓得四散逃逸，只有住持缘德禅师端坐法堂不动。曹翰叫他，他也不理不睬，甚至连瞧一眼都不肯。曹翰英雄式的自尊心受到伤害，非常生气地说道：“我的军队路过此间，只想借宿贵寺，让士兵们休息一下，为什么你连一声招呼都没有？你竟敢如此无理，难道你不知道面前站着一个杀人不眨眼的将军吗？”
禅师听后，平静地睁开双眼，回答道：“一个军人站在佛前咆哮，如此无礼，难道你不怕因果报应吗？”
曹翰更是大吼道：“什么因果报应不报应，难道你不怕死吗？”
缘德禅师也提高了声音说道：“难道你不知道面前坐着一个不怕死的禅僧吗？”
曹翰非常讶异于禅师胆量，同时也被禅师如此的定功折服，问道：“这么大的一座寺院只剩下你一个人，其他人呢？”
缘德禅师道：“只要一打鼓，他们就会闻声回来。”
曹翰就猛力敲鼓，敲了好久，却没有出现任何人。曹翰不悦道：“已经打鼓了，怎么还没有人回来？”
缘德禅师从容道：“因为你打鼓的时候杀气太重，请念一句‘南无本师释迦牟尼佛’，然后打一下！”
因此，曹翰念佛打鼓，打鼓念佛，不久藏起来的寺僧都跑回来了。曹翰此时非常有礼地合掌问道：“请问禅师上下？”
禅师平静地回答道：“我是缘德。”
曹翰惊叹不已，随即跪下来祈求道：“原来是德高望重的缘德禅师！禅师！请指示我，如何才能在战争中制胜？”
缘德禅师漠然地应道：“不知道！”