有一位名叫大年的学僧非常醉心于佛像的雕刻，但由于缺乏专家的指导，所雕塑出来的佛像总不尽满意，故下定决心出外参学。他专程去拜访无德禅师，希望能传授他有关这一方面的知识与技巧。
每天大年到法堂时，无德禅师便放一块宝石在他手中，命他捏紧，然后天南地北地跟他闲聊，除了雕刻方面的事，其他一切都谈，约一小时后，无德禅师拿回宝石，命大年回禅堂用功。
就这样连续过了三个月，无德禅师并未谈到雕刻的技术，甚至都未谈到为什么放一块宝石在他手中。终于，大年有点不耐烦，但也不敢询问无德禅师。一天，无德禅师仍照往常一样，又拿一块宝石放在他手里，准备谈天。
大年一接触那块宝石，便觉得不对劲，立刻脱口而出：“老师！您今天给我的不是宝石。”
无德禅师问道：“那是什么呢？”
大年看也不看，就说道：“那只是一块普通的石块而已。”
无德禅师欣悦地说：“对了，雕刻是要靠心手一致的功夫，现在你的第一课算是及格了。”
世间一般人学习技能总希望速成，甚至学佛的人也希望当生成就，立地成佛，孰不知——“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”“罗马不是一天造成的，千年古松不是一日长大的。”“要得功夫深，铁杵磨成绣花针。”悟，虽只一刻，但要能历经长期的修持。修道者要能经得起时间的考验，凡事耐烦，这才是学者应修的第一课。
十事开示
有学僧问寂室禅师道：“请问老师，在禅门中，应该具备些什么条件才能进入禅道？”
寂室禅师回答道：“狮子窟中无异兽，象王行处绝狐踪。”
学僧又问道：“参禅、不参禅有什么不同？”
寂室禅师道：“生死路头君自看，活人全在死人中。”
学僧再问道：“学禅究有何益？”
寂室禅师道：“勿嫌冷淡无滋味，一饱能消万劫灾。”
学僧听后，对参禅生大信心。一日领学者数十人，跪求寂室祥师开示大众参禅法要，禅师因见大众心诚，故即以十事开示大众道：
“学禅者应注意如下十事：一者，须知生死事大，无常迅速，须臾不可忘失正念。二者，须于行住坐卧，检束身心，任何时刻不犯律仪。三者，须能不执空见，不夸自我，精进勇敢勿堕邪战。四者，须摄六根正念，语默动静，远离妄想抛开烦恼。五者，须有求道热忱，灵明不昧，魔外窟中施于教化。六者，须能废寝忘食，壁立万仞，竖起脊梁勇往向前。七者，须究西来佛意，念佛是谁，哪个是我本来面目。八者，须参话头禅心，功夫绵密，不求速成任重道远。九者，须要宁不发明，虽经万劫，不生二念绍隆如来。十者，须能不退大心，洞然菩提，兴隆佛法续佛慧命。以上十事，诸仁者不知能会也？”
众学僧听后，欢喜踊跃，无不誓愿奉行。
寂室禅师的十事开示，岂止参禅者的座右铭，即任何修行均当如此。
悟与不悟
有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师道：“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受说得出来吗？”
慈受：“既是悟的道，说不出来。”
学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”
慈受：“像哑巴吃蜜！”
学僧：“当一个禅者没有悟道时，他善于言辞，他说的能够算禅悟吗？”
慈受：“既未悟道，说出的怎能算作禅悟呢？”
学僧：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”
慈受：“他像鹦鹉学话！”
学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话有什么不同呢？”
慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”
学僧：“然则，未悟的禅者如何说法度生呢？”
慈受：“自己知道的给他知道，自己不知道的不要给他知道。”
学僧：“老师现在是知抑或是不知？”
慈受：“我是如哑巴吃黄连，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢，还是不知呢？”
学僧于言下有省。
禅悟的境界是怎么样？这实在是无法说明的，历代祖师用打用骂，硬是不肯说话，佛陀甚至讲，我所说法皆非佛法。这不是笑话，因为不用言说的佛法才是佛法。佛法、禅心，是自证的境界，是从无分别的平等性智而了知的。这不是黄连，应该是甜蜜；这不是鹦鹉，应该是菩萨。
存财于信徒
佛光禅师为了推动佛教的发展，创办了许多佛教的事业，弟子们为了达成禅师的理想，很努力地向信徒劝募，鼓励信徒布施做功德。
有一次佛光禅师出外弘化回来，弟子们竞相来向禅师报告个人劝募功德的成绩。弟子普道很得意地说：“师父！今天有一位大施主布施了一百两银子，他说作为我们兴建大雄宝殿的基金。”
弟子普德也报告说道：“师父！城内的陈居士来拜望您，我带他巡礼各处的殿堂，他奉献给我们全年的道粮！”
寺中的香灯师、知客师等都向佛光禅师说明信徒的喜舍发心，只见佛光禅师皱起眉头，制止大家发言，并开示弟子们说道：“你们大家都辛苦了，可惜化缘太多，没有功德！”
大家不解，问道：“为什么化缘多反而不好呢？”
佛光禅师道：“把钱财储存于信徒，让信徒富有起来，佛教才能富有。不可经常要信徒捐献这个功德，赞助那项佛事，杀鸡取卵，何其愚痴！等到有一天信徒们不胜负担，佛教还有什么护法长城呢？”
佛光禅师这一番语重心长的言语，实在值得大家玩味与深思！佛教所云布施，要在“不自苦，不自恼”的原则下进行，而且布施者应该细水长流，不可硬性募化。
学佛之人，如果有禅，不但为自己想，更为别人想。哪能说禅者只重悟道，不重慈悲呢？
十后悔
有一学僧问云居禅师道：“弟子每做一事，事后总不胜懊悔。请问老师，为什么我有那么多的懊悔呢？”
云居禅师道：“你且先听我的十后悔：一、逢师不学去后悔；二、遇贤不交别后悔；三、事亲不孝丧后悔；四、对主不忠退后悔；五、见义不为过后悔；六、见危不救陷后悔；七、有财不施失后悔；八、爱国不贞亡后悔；九、因果不信报后悔；十、佛道不修死后悔。这以上十种后悔，你是哪种后悔？”
学僧摸摸头脑，无可奈何地说道：“老师！看起来，这些后悔都是我的毛病！”
云居禅师道：“你知道既是毛病，就要火速治疗呀！”
学僧问道：“我就是因为不懂得治疗，所以恳请老师慈悲开示！”
云居禅师开示道：“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了，即‘逢师要学，遇贤要交，事亲要孝，对主要忠，见义要为，见危要救，得财要施，爱国要贞，因果要信，佛道要修’。这一字的药，你好好服用！”
人的恶习，往往不到黄河不死心，不见棺材不掉泪；假如能慎于始，就不会事后懊悔了。经云：“菩萨畏因，众生畏果。”众生总是果报现前时才会后悔，如能够事先予以肯定，即不后悔了。对好事，太多的否定，当然就会后悔；假如对好事肯定，对坏事否定，那就不会后悔了。
我是侍者
南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”
侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？”
国师无可奈何地道：“不做什么！”
过了一会儿，国师又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“国师！做什么？”
国师又无可奈何地道：“不做什么！”
如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解地反问道：“国师！您叫谁呀？”
国师不得已，就明白地开示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论它，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事。禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家，良可悲也。无门禅师说：“铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲；欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山。”老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖。
用会作么
景岑禅师有偈云：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界是全身。”
有一学僧问道：“学僧该向什么处去？”
景岑禅师以偈答道：“不识金刚体，却唤作缘生；十方真寂灭，谁在复谁行？”
学僧又问道：“百尺竿头，如何进步？”
景岑禅师回答道：“朗州山，沣洲水。”
学僧：“弟子不会。”
景岑：“四海五湖王化里。”
学僧：“如何是学人心？”
景岑：“十方世界是汝心。”
学僧：“恁么，则学人无着身处。”
景岑：“无着身处才是汝着身处。”
学僧：“如何是能着身处？”
景岑：“大海水，深又深。”
学僧：“不会。”
景岑：“鱼龙出入任升沉。”
学僧：“承老师言，尽十方世界是一颗明珠，学人如何会得？”
景岑：“用会作么？”
景岑禅师和学僧的问答，可以看出老师的慈悲开示，一直明明白白地指导：“百尺竿头，如何进步”、“朗州山，沣洲水”，普天之下，哪里一处不可给你跨前一步？你如果懂得，五湖四海内何处不能遨游呢？你如果懂得，十方世界都在心中，怎能说身无着落处呢？
学僧问如何会得，景岑禅师反问用会作什么。禅不是会不会，禅是悟，世界都是你的，何用更进一步？
满了吗
有一学僧对无德禅师说道：“禅师！在您座下参学，我已感到够了，现在想跟您告假，我想去行脚云游了。”
“是什么够了呢？”
“够了就是满了，装不下去了。”
“那么在你走之前，去装一盆石子来谈话吧！”
学僧依照无德禅师的吩咐，把一大盆石子拿来。
禅师：“这一盆石子满了吗？”
学僧：“满了。”
禅师随手抓了好几把沙，掺入盆里，没有溢出来。
禅师问学僧道：“满了吗？”
“满了。”
禅师又抓起一把石灰，掺入盆里，还没有溢。
禅师再问：“满了吗？”
“满了。”
禅师顺手又再倒了一盅水下去，仍然没有溢出来。
“满了吗？”禅师又问。
“……”
“谦受益，满招损”，自以为满了，实在就是自己最不足的时候。活到老，学到老，世间永远学不满。生也有涯，而知也无涯。禅师用石子、沙、灰、水为喻，自满自大者，不知可否以此为戒乎？
人的声气
有一学僧请示盘珪禅师道：“我有一个天生的毛病，气短心急，曾受师父指责，我也知错要改，但因心急已成为习气，始终没有办法纠正，请问禅师，您有什么办法帮我改正习气呢？”
盘珪禅师非常认真地答道：“你心急的习气，如果能拿出来，我帮你改正。”
学僧道：“现在不会心急，有时会忽然跑出来。”
盘珪微微一笑道：“那么，你的心急，时有时无，不是习性，更不是天性；是你触境而生的，本来没有，困境而生。若说是父母生给你的，你是太不孝了；父母生给你的，只有佛心，其他没有。”
盘珪禅师一生接待学人，不说佛法，不说禅法，只是要求你自己应具有的佛心和高贵的道德。
后来，盘珪禅师圆寂后，一位住在寺院旁的盲人对参禅的学僧说道：“我虽是瞎子，看不到对方的面孔，但能从对方说话的音声判断他的性格。通常，我不但可以在一个人对幸福者或成功者的祝福语中，听出他的嫉妒语气，也可从他对不幸者或失败者所发出的安慰语中，探出他的得意和满足语气，仿佛他可从那些慰祝之言中得到许多的利益似的。但是，在我所有的体会中，盘珪禅师对人说话的语气始终是真诚无伪。每当他向人宣示快慰之情时，我只听到快慰的语气；而当他向人一吐愁肠时，我只听到愁苦的语气。那种语气完全从他的佛心中流露出来，那佛心就是他父母生的。”
学僧听后，一面否认盲者的话，一面赞美盘珪禅师道：“我们老师的佛心，不是父母生的，那是他本有的。”
把一切好的都归之于父母生的，这会失去自己的本性；把一切坏的都归之于父母生的，这也会被说为不孝。好和坏，是习性，不是本性，既非与生俱来，也非父母所生。设有人问：“佛陀是谁生的？”答以：“佛陀是摩耶夫人生的。”此话错也，悉达多太子是摩耶夫人生的，而佛陀则是从般若生的，所谓“般若为三世诸佛之母”，即此义。
飞越生死
学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟。眼看比他晚入参禅学道的同参不少人对禅都能有所体会，想想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门，心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂，向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从归投在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点消息没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉以外，都精进于道业上的修持，我虽用功但就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机地回归根源，目前在我心的深处萌发一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后，开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来，也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭隗。”
广圄禅师装着不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它已经飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
谚云：“人比人，气死人。”比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？聪明、机智，大鹏鸟一展翅千八百里，但不能飞越生死大海。小麻雀与大鹏鸟有快慢、迟速的不同，但禅要从平等自性中流出的。所以道岫禅僧一旦除去比较、计较，回归到平等自性中来，就悟了。
只为有所以来
药山惟俨禅师，山西人，俗姓韩。十七岁依广东慧照禅师出家，曾在石头希迁座下密证心法，后又参访马祖道一禅师而大彻大悟。四十一岁时人湖南药山，接化学人。
一日，有一学僧请示道：“弟子生死大事未明，乞老师慈悲开示！”
药山禅师说道：“我对你讲一句不难，如果你能体会那就好。如果在言下，让你思量，却是我的罪过。不如彼此都不要开口，免得互相拖累。”
学僧道：“达摩未到中国来时，此土有祖意否？”
药山禅师答道：“有！”
学僧问道：“此间既有祖意，达摩来此又做什么？”
药山答道：“只为有，所以来。”
学僧再问道：“老师平常不许学人看经，为什么老师自己却每天看经？”
药山禅师道：“我只是希望以经书遮遮眼睛！”
学僧再问道：“学僧想学习老师，用经书遮遮眼可以吗？”
药山禅师道：“如果是你，牛皮之厚也遮不住你的眼睛。”
学僧请药山禅师登座说法，药山禅师一言不出口就下座。
学僧问道：“禅师为什么一言未说就下座了呢？”
药山禅师道：“经有经师，律有律师，论有论师，怎能怪我呢？”
学僧终于在言下觉悟。
药山禅师家风孤峻，独树一格，他经常用简单语句回答你，要你悟到言外的玄机，真是玄言玄语，机体机用。他这种斩断的手法，有时肯定，有时否定，他是要禅者在肯定否定之外找一个安身立命的世界。
我还有你呀
佛光禅师领导传灯寺，跟随他参学的徒众甚多。
有一天，佛光禅师开讲禅门真诠以后，徒众甲向禅师禀告道：“老师！生死事大，要了生脱死，唯有念佛往生净土，故弟子想要到灵岩念佛道场去学念佛法门。”
禅师听后，非常欢喜地说：“很好，你去学净土念佛法门回来，能让此地佛声不断，使我们的道场真正如莲华世界。”