阿难回头去找那条小溪，但小溪实在太小了，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊，水不能喝了。于是阿难回去告诉佛陀：“那小溪的水已变得很脏而不能喝了，请允许我继续走，我知道有一条河就离这里只有几里路。”
佛陀说：“不，你回到同一条小溪那里。”阿难表面遵从，但内心并不服气，他认为水那么脏，只有浪费时间白跑一趟。他走了一半路，又跑回来说：“您为什么要坚持？”佛陀不加解释，仍然说：“你再去。”阿难只好遵从。
当他再走到那条溪流，那些溪水就像它原来那么清澈、纯净――泥沙已经流走了。阿难笑了，提水跳着舞回来，拜在佛陀脚下说：“您给我上了伟大的一课，没有什么东西是永恒的。”
生命的河流有时污浊，但那不是永恒的，随着时间的推移，它终将归于清澈。
生活也是如此。在生活中，有快乐也有痛苦。然而，快乐和痛苦又都是暂时的，都会消失的。因此，快乐时无需大喜大乐，因为快乐的长度并不长；痛苦时亦无须大悲大痛，因为痛苦的长度也不长。生活的内容很多，我们不可以全部拥有。能让我们快乐的事情也同样能让我们痛苦，所以我们不要因为得到而欣喜若狂，也不要因为失去而痛苦不堪。
其实，无论痛苦来自外界还是自身，都和人的思想境界有关，有人说痛苦来自无望的追求，只要凡事想开、看开了，做一个淡然的人，那么快乐自会如影相随。可是生活中，有多少人会发自内心地说自己很快乐很幸福呢！即使自我感觉很快乐很幸福，那么谁的快乐和幸福又会是恒久不变的呢？恐怕没有！
着名作家冰心在《谈生命》中说：“生命中不是永远快乐，也不是永远痛苦，快乐和痛苦是相生相成的。”生命要面对生老病死，人生要面对起起伏伏，生活要面对酸甜苦辣，所以快乐和痛苦总是如影随形，相伴而生的。
没有永远的快乐，也没有永远的痛苦。在快乐中我们要感谢生活，在痛苦中我们也要感谢生活，因为生活原本是美丽的！要学会怎样去拥有一份快乐，这是生活中很重要的事。
快乐，像鲜花，任你怎么呵护，不经意间就凋零了。痛苦，却如野草，随你怎么刈割，铲除，终会顽强地滋生。你得准备，学习迎接痛苦、医治痛苦、化解痛苦。让痛苦‘钙化’，成为你坚强生命的一部分。
每个人的世界观不同，快乐和痛苦的参数也就随着不同，但是不管一个人怎样去笑对人生，生命的节奏里都不会永远是欢快的基调。俗话说，天有不测风云，人有旦夕祸福。痛苦是每个人的生命里都会时常体验的滋味，但是在我们体验痛苦的时候，要知道凡事还都有它的另一面，那就是人们常说的“塞翁失马，焉知非福”。既然福祸都是所依的，那么快乐和痛苦也是相依的，我们还有什么理由不看淡痛苦呢？严冬过去是新春，黑夜过去是黎明，痛苦过去就是快乐，人生中经历这样的轮回，才体现出生命的多彩。整天生活在幸福中，幸福也就失去了滋味，整天山珍海味锦衣玉食的人未必快乐，整天为衣食住行而奔波的人也未必不快乐，人的快乐往往就体现在为理想而奋斗的过程中，当历尽千辛万苦而实现自己的预期目标时，人自然会体验到实现生命价值的快乐！所以经历一些痛苦又算得了什么呢？那时候，痛苦便成了快乐与幸福的肥沃土壤，在痛苦中孕育的快乐才有它更让人珍惜的价值。
感悟
快乐不是永恒的，痛苦也只是一个过程。世间没有永远的快乐，就像这世间没有永远的白天一样。世间也没有永远的痛苦，好似这世间没有永远的黑夜一样。所以，我们不应刻意地去追求快乐和回避痛苦。
佛陀格言
拥有很多财产，大量的黄金和食物，而却只贪图自己奢侈的享受——是导致堕落的一大因素。
在家人应该把财产分为四份：一份供日常使用，两份做为储蓄或施舍之用，另一份留做紧急备用。
一个人用钱应该合理，并且跟他的收入成比例，不可浪费也不可吝啬。不可处心积虑贪图财富，也不可挥霍奢侈。
愚笨无知的人毫无忌惮地恣情放逸；但聪明的人却保持努力不懈，视勤奋为无上珍宝。
好好的管教你自己，不要管别人。
烦恼是自找的
佛说，每个人都有七情六欲和喜怒哀乐，烦恼也是人之常情，是人人避免不了的。但是，由于每个人对待烦恼的态度不同，所以烦恼对人的影响也不同。有的人在烦恼面前痛苦不堪，把自己埋进“灰色的情调里”不能自拔，以致沉沦、绝望；有的人则与此相反，在挫折和困境面前挺起腰杆，把聪明才智发挥得淋漓尽致，最终取得巨大的成功。这就是人们通常所说的乐天派与多愁善感型的显然的区别。乐天派的人一般很少自找烦恼，而且善于淡化烦恼，所以活的轻松，活的潇洒；而多愁善感的人喜欢自找烦恼，一旦有了烦恼，忧愁万千，牵肠挂肚，离不开，扔不掉，活的有些窝囊。
其实，人生的大多数烦恼都是自找的，本来就没有烦恼，或者说原本就不是烦恼。例如，一个男孩给女友打电话她却总是关机，不由自主的，他便开始了多种假设。事实上，也许女孩是在学习、开会，或者是手机正巧没电，等等原因。但过后男孩若追问原因，一旦这女孩刚好有什么不想让他知晓的正当原由，支吾遮掩，或者不能自圆其说，男孩大脑中的假设便逐步肯定了“虚构的事实”，烦恼和矛盾也接踵而来。有一个女人，总是觉得她的丈夫变了，其实，她的男人本来就是这样子的，只是在他们相识的时候，她对他婚后的行为做了一个不切实际的假设，后来发现这个男人的表现只不过与她的假设不一致罢了。但是，她却被这个“假设的欺骗”束缚着自己的感情，积思成疾，乃至影响正常生活。还有的人为钱而烦恼，有了一万想两万，有了两万想三万……还是烦恼，可是他除了想过钱多有钱多的得意，却没有想过钱多有钱多的烦恼，钱少的或许没有钱多的那么神气，但钱少的也没有钱多的那么多担忧，平民小户没有大富人家对盗贼绑架的担心，恐怕也少有为争夺家产使兄弟反目，甚至相残的悲哀。
有统计发现，40%的烦恼是关于未来的事情，30%的烦恼是关于过去的事情，22%的烦恼来自微不足道的小事，4%的烦恼来自我们改变不了的事情，剩下4%的烦恼来自我们正在做的事情。
烦恼就像是纸老虎，意志薄弱的人是自己吓唬自己。如果你把自己现在所有的烦恼都列在一张纸上，过了一段足够长的时间后，再看看能真正发生成为现实的有几个呢？经统计，90%的烦恼都不会发生。所以，佛说，烦恼是自找的。
感悟
佛说，人生是用一串无数小烦恼组成的念珠，乐观的人是笑着数完这串念珠的。在生活中，我们每个人都曾有过烦恼或正在经历着烦恼，事实上，这些烦恼都是我们自找的。一个浮躁的人往往乐于自寻烦恼。你可以寻找甜蜜的爱情，你可以寻找美好的生活，但你绝不可以自寻烦恼。
禅机妙语
佛印禅师与苏东坡看到一座马头观音的石像，佛印禅师立即合掌礼拜观音。
苏东坡疑惑不解，问佛印禅师道：“本来，观音是我们要礼拜、要乞求的对象，为什么她和我们一样，挂着念珠，合掌念佛，我不明白，观音到底在念谁呢？”
佛印禅师开示道：“求人不如求己。”
有生必有死，无生即无死
从前，有一个人很富裕，家财万贯，可惜五十多岁了，膝下尚无一男半女。所以他到处去抽签卜卦，祈求有子。皇天不负苦心人，没过多久他的妻子就怀孕了，十个月以后生了一个又白又胖的男孩子，夫妻俩非常高兴。
他们十分庆幸能老来得子，所以对这个孩子非常疼爱、珍惜。这个孩子在两位老人的扶养下，一天一天长大，当他20岁的时候，就娶了一位漂亮的姑娘，夫妻俩人的感情也非常的好。可惜人无千日好，花无百日红，不幸的事情却降临在这户平和安乐的家里。
有一天，这对新婚夫妻，相约到后花园，坐在树下纳凉聊天，年轻的妻子突然看到树上有一朵含苞待开的花蕊，于是就要求丈夫为她摘下来，她的丈夫很快就答应了。当他爬上树要伸手去摘的时候，他站的那个树枝突然断掉了。丈夫就这样从树上掉了下来，摔死了。
突来的横厄，使他的妻子昏死过去了。当这对老夫妻听到这个悲惨不幸的消息时，他们更是无法相信。这件残忍的事实，使这一家人都痛不欲生，左邻右舍看了都流下同情的眼泪。
这个时候佛陀刚好来到村里，知道这个消息以后，他就来到富翁的家里，安慰他们说：“人生在世有生就有死，有胜就有败，这是任何人所无法避免的。如果只有求生，并不希望有死，在这个娑婆世界是不可能的，生跟死是我们人永远无法控制的。你的孩子今天会往生，不是天所赐的，也不是任何人来害他的，他会出生是因缘而来的，他会死也是因缘的分散而已，这就像一个出外的旅行人，去某个地方玩了几天以后，到最后总是要离开的道理一样。所以你们不要过度的伤心。”
佛陀一番至理的圣言，并没有使老夫妻二人醒悟。佛陀只好换一种方式来开导他们。佛陀问道：“你们真的想让你们的儿子死而复生吗？”一听到佛陀愿意救他们的孩子，老夫妻二人高兴的跪在地上，一直顶礼，礼谢佛陀，佛陀很慈祥的将他们两个人扶起来以后，对他们说：“你们必须要去一户从来没有死过人的家庭点三枝香来，这样我才有办法。”
为了让死去的孩子可以活过来，老夫妻二人拼了命四处找，可是所有他们找过的家庭，没有一个是没有死过人的。他们垂头丧气的回到家，对佛陀说：“我们走遍了整个村落，每一家都有家人去世，没有家里不死人的啊！”
佛陀就趁此机会，再一次开导他们：“现在你们两个人应该都了解了，其实世界上所有的人都是一样的，有生就有死，就是最亲的母子、最恩爱的夫妻，或者是最好的朋友，都没有办法永远在一起，即使你的身体再健康强壮、即使你再有钱有势，总有一天一样要死的，就算你的孩子现在没有离开你，将来还是要分开的。”
佛陀句句真言，终于使两人觉悟了，觉悟到世间无常的道理，而不再悲伤了。
什么叫做无常？“常”就是永恒，“无常”就是非永恒，世间一切万物都是无常的，没有什么是永恒的，尤其人的生命更是无常，就像是泡沫一样在时间的长河里瞬间就消失了。
生命的流逝乃至消失，是必须面对的事实。逃避是不可能的，也无法逃避。因此，在无常的人生中，不论是欢喜，还是痛苦，我们都要以平常心来看待。
常言道：“无常就是正常。”如果我们能把“无常”当成是上天送给我们的礼物，虚心接受，并从中学习和成长，那我们的人生就更圆满了。
感悟
这个世界的万事万物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶就会飘落，草木就会枯萎。人也是一样的，有生就会有死，谁也不能避免生、老、病、死、苦，这是很自然的事。所以，我们应该坦然地面对生死。
佛家典籍
《妙法莲花经》