【题解】系辞是指给卦加的文字(即卦爻辞)，《系辞传》则是为了阐明系辞的原委，引导人们深入认识和把握系辞的解说。
系辞上传
一
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。
注：天高而尊贵，地低而卑下，天地之道(社会秩序)由此确立。低与高既然已经展现，万物之贵贱也就一目了然。天道的运动和地道的静止都有一定的规范，谁刚健、谁柔顺由此就可以判断出来。
——这里的乾坤，不是乾坤两卦，而是借用乾坤指代天地之道，也就是人类社会中王权与百姓的关系。作者欲图用天尊地卑、天动地静来说明百姓应当服从王权，王权为刚，百姓为柔，应当顺从王权的命令。明显的，作者所处时代是认为天动而健，地静而顺，天围绕地运动，地顺从天道而生存。
通常认为这是讲乾坤两卦的缘起，宋儒亦是，但我觉得宋儒的解释未必正确。作为开宗明义之语，作者指出天地有高下，人身有贵贱，这是用易理来为统治阶级寻找理论依据，说明人天生有贵贱，应当安分守己。纵观《系辞传》后我们会发现，《系辞传》谈易理的最终目的都是落实到社会现实的。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
注：人以习性相聚（同声相和，同气相求），动物依种群分隔（比如鸟群、狼群），有了分聚就有了损益得失的吉凶现象。——人以类聚，物以群分。
事物在天上表现为图象（比如日月星辰、风云变幻），在地上表现为形质（比如山川河流、花草鸟兽），有了形象就可以分辨其互动交汇的变化。
所以说，这个世界就是刚柔互相作用，八卦相互激荡的世界。鼓动万物精神以震雷艮霆，润泽万物生机以巽风兑雨，离日坎月永恒运转、乾寒坤暑一往一来，万物得以在此过程中生长发展。
——这一段从万事万物可以分类、可以象形入手，指出八卦的意义所在就是用来类比简化万事万物，可以用八卦的内在逻辑去比拟客观世界的变化。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
注：天的性能造就了男人（乾生震坎艮），地的性能造就了女人（坤生离巽兑）。由乾天可以知道宇宙的由来，由坤地可以知道万物的生成。（这句话是不是很象《老子》的“无名天地之始，有名万物之母”。）
天的性能要用变化的视角来认知（易，变换），地的性能要用简约的态度去把握。知道了天道流转变迁的特点后就可以容易的去理解天道（前易，变换；后易，容易），知道了地道简约朴素的特点后就可以容易地去遵从地道。
天道容易理解就会觉得亲近而不遥远，地道容易遵从就能被利用而产生功用。（比如种地以收获等。）
能亲近天道就可以长久生存，能发挥地道就可以成就大业。长久生存是贤人追求的幸福，成就大业是贤人追求的事业。（可见），明白了变化和简约，天下的道理也就得到了。把握了天下的道理，就可以成就事业于其间。
——“乾坤”，在第一句就定位了，是天地的代称，这里讲天地之道唯“易简”而已。易即变化之道，天道变迁、四季流转即易；简即简约原则，简而不繁、最优处理即简。“易”与”简”是易学思维的两大特点，使得易学用最简练的方式建立起了包罗万象的认识模型。第一章总论天地之道，分三段。首先从天地之道引申到人伦纲常，继而把天地之道化繁为简提出了八卦象数认识论体系，最后又把天地之道总结为“易简”二字，指出明白了这些道理，也就可以在这个世界中建功立业了。
二
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
注：圣人通过设立易卦来观察比附天下万象，通过给卦加上文字来明确吉凶含义，通过卦的刚柔演绎来模拟事物变化进程。（此“刚柔”，即阴阳爻，与第一章的“刚柔”内涵不同）
所以说，吉凶，是反映事物的得失；悔吝，是反映对事物的忧虑；变化，是反映事物的进退取舍；刚柔，是反映昼夜的推移。这六爻的动变，全面反映了天地人（三才）系统的规律。
——吉凶、悔吝是卦辞，变化、刚柔是卦象。
是故，君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
注：（正因为六爻之动反映了三极之道），所以君子得以安身立命的处世规范，就是易卦的六爻次序。君子平时玩味的意趣所在，就是卦爻的文字说明（系辞）。
所以君子在家（隐居）时，就观察卦象来玩味（体验）其卦爻辞（如同观察天下形势而分析思考）；行动（出仕）时，就观察事态变化来玩味其占卜演变（指灵活应用书本知识，举一反三）。于是连上天都保佑他，无往不利。第二章指出卦爻辞明确了事物的发展变化和吉凶悔吝，是君子动静行止所应当遵循的原则。
附《周易》用法：《周易》是卜筮之书，其用法自古就分雅俗两种。俗指通俗，是人们通常习惯的用法，在遇到疑难时斋戒沐浴起卦占筮，然后根据卦象或卦爻辞来解释，《左传》中的卦例即属此类。雅指文雅，是《系辞》中提出的用法，笔者认为这也应是《周易》创作者的初衷，《系辞》说：“是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”这里说的“君子居则观其象而玩其辞”，是把《周易》当作一本人生指南来学习，因为《周易》每一卦都讲解了某一事项的生发过程及道理。“动则观其变而玩其占”，是通过占卦所遇到的卦辞卦象来帮助分析思考，更直接的则是不卜而占，即遇到事情直接查看相应主题卦象，实际就是把《周易》当百科字典用了。
三
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
注：卦辞，是解说卦象的（一卦的要旨）。爻辞是解说（一卦中不同时位）变化的。吉凶，是解说象变得失的。悔吝，是解说象变小过失的。无咎，是说能知错即改。
所以，分列人物贵贱，在于爻位（所作所为要符合身份时义）。平等不同事物，在于卦象（统一大小之物于一象也）。分辨吉凶得失，在于看卦爻辞的描述。忧虑懊悔惭愧之事，在于心中有所警惕（介，选择）。警悟（震动）而不去犯错误，在于能及时自醒。
所以说，卦象对应可大可小，系辞对应有危有安。卦爻辞，依照具体情况而各有所指。第三章指出如何对待卦爻辞。不论大事小事，都可以在用卦来对应，要揣摩卦爻辞的内涵，由辞及心，妙用其理。
四
《易》与天地準，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
注：易是天地的模型，所以能包囊天地的法则。用易的原理仰可以观天文，俯可以察地理，所以能知道幽深与眼前事物的原委。用易的原理可以探索源头追问未来，所以能知道事物生灭的究竟。用易的原理可知精华之气凝结为物，游离之魂变化为精神，所以能知道鬼神的真相。
易最大程度摹拟天地，所以能不违天地之道。易的知识无所不包足以助益天下，所以能没有过差。易能应变旁通而无流弊（变通而不逾矩），乐顺天道而知晓命运穷通，所以能没有忧愁。易安顿人们的生活宣扬仁厚之道，所以能兼爱天下。
——这几个“故”，把《易》描述地近乎完美。
易完全对应着天地的变化而无差异，契合着万物的纷繁而无遗漏，通达着昼夜变化的原理而无所不知，所以说，鬼神没有形状，易也没有体相。第四章讲《易》完美地模拟了天地，学好《易》也就等于掌握了天地之理。
五
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
注：一阴一阳是道的体现，发扬它们的是善的品质（人有向善的愿望），成就它们的是本身性能（自身的素质）。
仁者说阴阳是仁德，学者说阴阳是智慧，百姓日用而不知，可见君子之道（能像君子那样行道者）稀少呀。
（那么道到底是怎样的呢？）道展现为各种仁德，蕴藏于各种功用，鼓舞万物而不像圣人那样费尽心力，道的盛德大业可以说是达到极致了。
我们将生活富有称之为大业，日新进取称之为盛德，生生不息的这样传承下去称之为易。我们将规划图景称之为乾道（理论、任务），效法施行称之为坤道（实践、执行），极尽蓍数的演变来预知未来称之为占卜，通晓世间的变化原理称之为事理，而懂得阴阳之道不需要依靠占测则称之为神通。第五章申明易道的着眼点在人事，学易的目的是为了建设美好的世界。
六
夫《易》，广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣！夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
注：《易》的范畴无比广大。远则无尽头，近则在身边（静静地就在眼前），天地之间它无处不在（备，全包括了）。
乾道，静若处子（静止的时候专一，不散漫），动若脱兔（行动的时候直勇，不退缩），所以它能大生万物。坤道，静时收敛，动时开阔，所以它能广生芸芸。
——这里的乾坤均不是特指乾坤两卦，而是代指天道地道、乾坤系列。
《易》的广大可以用天地来形容（无所不包），《易》的变通可以用四时来形容（变而有常），《易》的阴阳之本义可以用日月来形容（对立相成），《易》的易简（易所抓住的变化和简约两大要素）之完美可以用至德来形容。第六章再次颂扬易学体系的合理和完善。
七
子曰：“易其至矣乎﹗夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
注：夫子说：“《易》的道理达到极致了呀！《易》，是圣人用来高扬文明开拓事业的。
它使我们知道目标要远大脚步要塌实（态度谦逊）。目标高远是仿效天道，谦虚谨慎是取法地道。
天地设置了框架，《易》便运行于其中。我们不断以此培养提升自我，就踏上了光明大道。”第七章讲易道对人性的启发。
八
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
注：圣人洞察天下万千事物繁杂后面的本质内涵，而摹拟其特征，象征其意义，所以称之为易象。
圣人洞察天下万千事物（错综复杂）的运动变化，而提取其定理公式，用以指导言行使符合事物的规律，圣人将此用文字描述出来用以判断它的吉凶，所以称之为爻变。
《易》解释宇宙人生的本质而使人们不致反感其复杂，阐明宇宙人生的复杂演变而使人们不感到杂乱。它教导人们有所思考之后再说话，慎重分析后再行动，用这样明智慎重的态度来契合生动的人生。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
注：圣人是怎样用《易》来洞察客观世界的呢？举例如下：“大鹤在山阴鸣叫，小鹤应和之。我有好酒，邀你共饮。”夫子解释说：君子安居堂室，其言仁善，那么千里之外的人也会与之应和，何况近处的人呢？其言邪恶，那么千里之外的人也会违背他，何况近处的人呢？
言论出乎你身，却影响着他人；行为看似只在举止之间，也是影响着他人。言行，是君子所注重的。言行如何（既出），是导致荣辱的主要原因。言行，更是君子互动天地的方式，能不谨慎么？
“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
注：“同人，先号啕大哭而后笑。”夫子解释说：君子行事，（要根据时势来）选择入世或者出世，选择沉默或者议论。——时明则仕，时暗则隐也。
两个人意志相同（君臣谐和也），其锋利可以切断金属。开诚布公地言谈，即使话不好听也像兰草般气味芬芳（良药苦口、忠言逆耳也）。”——“二人同心”，是解释上一句“君子之道”为何如此的原因。只有清明的政治环境，君子才有施展其才干的可能。
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣！”
注：“初六，藉用白茅，无咎。”夫子解释说：即使放在地上也是可以的，用白茅垫上，还能有什么过错呢？慎重到极点了。茅草是种很菲薄的东西，作用却可很重要。谨慎的使用这个技巧去做事（使人人都负有他的责任，都感受到自己工作的重要性），就不会有什么闪失了！——从知人善用的角度，讲如何做到人尽其才、物尽其用。
“劳谦，君子有终。吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者。致恭以存其位者也。”
注：“劳谦，君子有终。吉。”夫子解释说：有了劳苦而不眩耀，有了功绩而不自居，是忠厚到极点了。这是说有了功劳还能甘居人下的人。