天堂和地狱
一位老僧坐在路旁，双目紧闭，盘着双腿，两手交握在衣襟之下，正在沉思之中。
突然，他的沉思被打断。“老头！告诉我什么是天堂！什么是地狱！”一个武士用嘶哑的声音说道。
老僧好像什么也没听到。他慢慢地睁开了双眼，嘴角露出一丝微笑。武士站在旁边，迫不及待，犹如热锅上的蚂蚁。
“你想知道天堂和地狱的秘密？”老僧说道，“你这等粗野之人，手脚沾满污泥，头发蓬乱，胡须肮脏，剑上铁锈斑斑，一看就知道没有好好保管。你这等丑陋的家伙，你娘把你打扮得像个小丑，你还来问我天堂和地狱的秘密？”
只听“刷”的一声，武士拔出剑来，他被激怒了，他满脸血红，脖子上青筋暴露，就要砍下老僧的人头。利剑将要落下时，老僧忽然轻轻地说道：“这就是地狱。”
霎时，武士惊愕不已，对眼前这个敢以生命来教导他的老僧充满崇敬和爱意。他的剑停在半空，他的眼里噙满了感激的泪水。
“这就是天堂。”老僧说道。
一切恶念、恶言、恶行，对于自己和他人都是地狱；一切善念、善言、善举对于自己和他人都是天堂。不要让怒火燃烧理智，弃恶就是从善。
扬子江
乾隆问金山寺住持说：“扬子江一天里有几艘船经过？”
住持态度轻松地说：“不多不少，只有两艘船。”
乾隆急切地问：“经过的船不是很多吗？怎么只有两艘？”
住持指了指江心：“施主你有所不知，虽然经过的船很多，可是哪一艘船不是为了名和利而开？”
乾隆似乎有感而发：“真是可惜！众生最需要的船，却没有人开。”
众生最需要什么船？
众生需要的是承载着爱的船。
世间众生最渴望的是爱，世间众生最缺乏的也是爱。其实，爱是不请自来的，只是我们举手投足之间的疏忽与习惯，觉得爱不再美丽。
鉴真大师
鉴真大师刚刚遁入空门时，寺里的住持让他做个谁都不愿做的行脚僧。
每天他都很勤奋地做着住持交代的工作。两年来，他每天如此，从来没有一次让住持对他的工作觉得不满。可是他一直想不明白，为什么别人都在做很轻松的活，而自己却一直做寺里最苦最累的工作，而且一做就是两年这么长的时间。
一直以来，他都难以接受，他认为自己很委屈，觉得住持分配的一点都不公平。终于有一天，已日上三竿了，鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪，推开鉴真的房门，只见床边堆了一大堆破破烂烂的瓦鞋。住持很奇怪，于是叫醒鉴真问：“你今天不外出化缘，堆这么一堆破瓦鞋干什么？”
鉴真打了个哈欠说：“别人一年都穿不破一双瓦鞋，我刚剃度一年多，就穿烂了这么多的鞋子。”
住持一听就明白了，微微一笑说：“昨天夜里刚下了一场雨，你随我到寺前的路上走走吧。”
寺前是一座黄土坡，由于刚下过雨，路面泥泞不堪。
住持拍着鉴真的肩膀说：“你是愿意做一天和尚撞一天钟，还是想做一个能光大佛法的名僧？”
鉴真回答说：“当然想做光大佛法的名僧。”
住持捻须一笑接着问：“你昨天是否在这条路上走过？”
鉴真说：“当然。”
住持问：“你能找到自己的脚印吗？”
鉴真十分不解地说：“我每天走的路都又干又硬，哪里能找到自己的脚印？”
住持又笑笑说：“今天再在这路上走一趟，你能找到你的脚印吗？”
鉴真说：“当然能了。”
住持笑着没有再说话，只是看着鉴真。鉴真愣了一下，然后马上明白了住持的教诲，开悟了。
不经历风雨，就像一双脚踩在又平坦又坚硬的大路上，什么也没有留下。只有那些在风雨中走过的人，才知道痛苦和欢乐究竟意味着什么。
禅师为椅
一位老禅师晚上在禅院里散步，发现墙脚有一张椅子。
禅师心想：这一定是有人不遵守寺规，越墙出去游玩了。老禅师便搬开椅子，蹲在原处观察。一会儿，果然有一个小和尚翻墙而入，在黑暗中踩着禅师的背脊下到了院子。
当他双脚落地的时候，才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的老师，小和尚顿时惊慌失措。
但出乎意料的是，老和尚并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜太凉，快去多穿件衣服。”
小和尚感激涕零，回去后把这件事告诉了其他的师兄弟。
从此以后，再也没有人夜里越墙出去闲逛了。
宽容理解能缩短人与人之间的距离。宽容是人类性情的空间，因此，一个宽容的人，到处可以契机应缘，和谐圆满。
枯与荣
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
有一天，师徒几个人到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好，还是枯的好？”
道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”
正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”
小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说‘荣的任它荣，枯的任它枯’。”
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。
禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。
生死荣枯，本是自然。各有各的道理，我们不必执著其中，争论长短是非。
极高明
南岳衡山，福严寺掩映在茂林修竹古藤老树之中，怀让禅师在寺前看到一个人正踏着夕阳余晖而来。
“施主……”
怀让问道。
“弟子特来投拜大师。”
那人说道。
“不，公非出家守灯之人。”
怀让对着来人说道。
那人长叹不止，原来他叫李泌，才高八斗，是唐肃宗殿前的大臣，当时宦官李辅国弄权嫉才。他为逃避灾难，就想到衡山隐居。
怀让终于心动，留他居住，并和他成为好朋友。
数年后，唐代宗遣人持金牌来到衡山，急召李泌出山回京城。
70高龄的怀让率弟子为李泌送行。在寺院门口，李泌忽然发现一棵枯死多年的老树冒出了新芽，便问：
“这树死了多年，怎么又发芽了呢？是因为尊师为寺院住持，率众植松杉十万株，感动了天地，让枯木逢春吧！”
怀让说：“不是的，只是我每天为它浇水，它才慢慢活起来的。”
李泌闻言，感慨良多。
枯树发芽，源于生命之水。山河大地，鸟兽花草也有禅心体验啊！
李泌于是大悟，提笔写了三个大字，便匆匆赴任。
那三个大字为“极高明”，后来被镌刻在寺前的石崖上，字体遒劲朴实，启迪后人。
枯木逢春，源于滴水之恩，精诚所至，金石为开，世事如此，只要用心付出，定会有奇迹出现。
一尘不染
一天，禅宗五祖弘忍大师把弟子们召集在一起，对他们说：“你们每人都作一首偈子送来给我看，如果有人真有悟性，我就把衣钵传授给他，作为禅宗第六祖。”
上座神秀先作了一首偈子，五言四句，写在廊壁上，这首偈子是：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
弘忍大师看了，摇了摇头说：“这偈只到了门槛上，还没有进入门内。”
当时厨房里有个火头僧，名叫慧能，正在舂米，听到窗外的弟子们在诵读神秀的偈子，琢磨了一下，总觉得这首偈子没见到本性。他来到廊间，也想作一首偈，可是不识字，就请人代写。
不料那人讥笑他说：“你这个粗人还想作偈子，真是稀奇！”
慧能反驳道：“要学无上菩提，不可轻视初学，下等人也可以有上等的智慧，上等人也不一定有悟达大意的智慧。如果轻视别人，这就犯了无量无边的罪。”
那人听了，感到慧能出语不凡，就同意代他执笔。
慧能的偈子也是五言四句，这偈子是：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”大家看了，无不惊讶，异口同声地说：“奇哉！奇哉！真是不可以貌取人啊！”
弘忍大师得知后，也赶来看偈，连连点头：“慧能这偈才是见地透彻，悟达大意！”
为了避免引起妒忌，弘忍大师私下秘密传授衣钵给慧能，并嘱咐他迅速离开。慧能遵命，到了岭南，大力弘扬“顿悟见性”的南宗，是为禅宗六祖。
在佛家眼中，心中无物，四大皆空。我们虽达不到这种境界，但也应当时时拂拭心灵，以使其不被尘世所染。
知易行难
唐代鸟窠道林禅师九岁出家，初随长安西明寺复礼法师学《华严经》和《大乘起信论》，后来学禅，参谒径山国一禅师得法，并成了他的法嗣。
南归后，道林见杭州秦望山松林繁茂，盘曲如盖，便住在树上，人们遂称他为“鸟窠禅师”。
元和十五年（公元820年），白居易出任杭州刺史。白居易对禅宗非常推崇，听说高僧鸟窠住在秦望山上，非常高兴，决定抽空上山探问禅法。
一天，白居易上山来参访鸟窠禅师。他望着高悬空中的草舍，十分紧张，不由得感慨：“禅师的住处很危险哪。”
鸟窠禅师回答道：“我看大人的住处更危险。”
白居易不解地问：“我身为要员，镇守江山。有什么危险可言？”
鸟窠禅师回答说：“欲望之火熊熊燃烧。人生无常，尘世如同火宅，你陷入其中而不能自拔，怎么不危险呢？”
白居易若有所思，又换了个话题，问鸟窠禅师什么是佛法大意。
禅师回答说：“诸恶莫做，众善奉行。”
白居易讥笑说：“这话连三岁小孩都知道。”
鸟窠禅师说：“虽然三岁小孩都知道，但82岁老翁却未必能做到。”
白居易豁然开朗，施礼而退。
扬善惩恶，虽是老幼皆知极为平常的道理。但80岁老翁历经年久，也未必能做到。对身为地方长官的白居易来说，知道这个道理尤为重要。
八风不动
苏东坡在瓜州任职的时候，与金山寺的住持佛印禅师成为至交。他们经常在一起谈禅论道，生活得十分快活。
有一天，苏东坡认为自己对于禅已经领悟到一定程度了，于是写了一首诗，阐述自己对禅道的理解，然后送给佛印禅师印证。
诗是这样写的：
稽首天中天，
毫光照大千。
八风吹不动，
端坐紫金莲。
意思是说：我顶礼伟大的佛陀，受到佛光的普照，我的心已经不再受到外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上一样。
佛印看了他写的诗后，笑着在上面写了“放屁”两个字，然后就叫书童带回去给苏东坡看。
书童马上来到苏东坡面前，把佛印禅师的批文给苏东坡看。苏东坡看了批文以后恼怒不已，立刻动身找禅师理论。
他气呼呼地来到金山寺，远远就看见佛印禅师站在江边。
佛印禅师告诉他说：“我已经在此等候多时了！”
苏东坡一见佛印禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我写的诗，你即使看不上，也不能侮辱人呀！”
禅师说：“我没有侮辱你呀。”
苏东坡理直气壮地把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看，说：“这不是侮辱人吗？今天我一定要讨个公道，你一定要给我个说法。”
禅师呵呵大笑：“还‘八风吹不动’呢！怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡听完惭愧不已，再也不敢炫耀自己了。
炫耀自己只不过是逞口舌之快，这是万不可取的。
香严击竹
香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，学通三藏，知识广博。百丈禅师圆寂时指示他到师兄沩山灵佑那里去继续参禅学道，香严依言前往。
有一天，灵佑禅师对香严说：“我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百，这是你聪明伶俐的地方。我现在想问你几件事，你试着说一句，让我预测一下你的未来。”
香严想了好半天，才说出几句，但都被灵佑否定了。
香严说：“还是请师兄为我说说吧。”
灵佑斩钉截铁地说：“我不能告诉你。因为我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干。我告诉了你，你将来会后悔，甚至会埋怨我的。”
香严只得退回僧室。他把自己收集的各地禅师的语句都翻了一遍，竟然没有一句现成的话可以应对，不由得感叹画饼不能充饥，于是把这些笔记都烧掉了。
香严哭着告别灵佑师兄，说：“今生不再学佛法，就做个长期行脚的吃饭僧算了，免得劳心役神。”
香严来到南阳，看到慧忠国师的遗迹，便住在这里。有一天，他正在割除杂草，随手扔出一块碎石。那石头恰巧打在竹竿上，发出清脆的声音。香严愣了一下，突然省悟了。他立刻回到房中沐浴焚香，向着灵佑禅师的方向遥遥叩拜，由衷地说道：“师兄实在慈悲，当时如果对我说了，哪有今天的开悟！”
禅师启发弟子，是逼他自省自悟。香严受逼，明白了依靠书本，依靠他人是无用的。他绝望之下，一把火烧了笔记，决心不再学佛法。但也正是在这种绝境中，抛石击竹的偶然一声，撞开了他大彻大悟的智慧之门。
画饼不能充饥，悟道全靠自己。在觉悟真理的过程中，常常是偶然间顿悟。
风动幡动
慧能接受了五祖弘忍的衣钵，离开了湖北黄梅，历经险境，十五六年后，他来到了广州法性寺。
当时印宗法师正在寺中宣讲《涅盘经》，前来听讲的四方弟子很多。休息时，大家在院子里走动。突然，一个和尚看到风吹动了幡，说：“你们看，幡动了！”
另一个和尚不以为然：“你错了，是风在吹动。”
这时慧能走进院子里，听见他们两人在争论风动还是幡动，他马上插了一句：“我看，既不是风动，也不是幡动，而是你们的心动！”
大家的眼光全都注视着慧能，感到惊讶。印宗法师走来，正听到慧能的一番精辟见解，也感到他见解不凡，就请他进屋。
坐定，印宗问：“你从哪里来？我刚才听到你们的讨论，你出言不俗，颇有见地。”
“谈不上什么见识，我只是曾在黄梅弘忍禅师那里学到一点东西。”慧能恭敬地回答。
印宗沉思片刻，接着又问：“早就听说黄梅衣钵南传，你就是弘忍禅师的传人吧？”
“不敢，不敢，正是在下。”慧能谦虚地回答。
印宗听了非常高兴，恳求慧能出示弘忍禅师传授的衣钵：一件陈旧的袈裟，一只黑色的铁钵。印宗随即把衣钵供奉在案桌上，点燃香烛，奉献鲜花，率众礼拜。
从此，慧能在这里倡导顿悟法门。第二年，慧能又到曹溪宝林寺大阐宗风，开创了曹溪禅，弟子有四十三人，其中最出名的是南岳怀让和青原行思两位禅师。
后来，慧能为了避免弟子争夺，宣布以后只传心印，不传衣钵。
事之不如意，多由心态决定，要心静如水，如此方能冷静应对一切。
即心是佛
“即心是佛”是马祖学禅的心得。马祖俗姓马，四川人，法号道一，中唐后弟子们出于对道一法师的敬重而称呼他“马祖”。他曾在福州入弘禅宗，普度众生。
各地出家人都很仰慕马祖。有一次，一位名叫法常的和尚从大梅山来见他。
马祖问道：“你来这里有什么事？”
法常答道：“我来求佛法。”
马祖又问：“求什么法？”
法常恭敬地说：“向你请教！”
马祖合掌，接着又合眼，嘴里吐出四个字：“即心是佛。”
法常听了，顿时开悟，谢过马祖，回到自己平时参禅的地方。
过了一段时间，马祖想起了法常，就派一位弟子前去探望，看看他对“即心是佛”四字是否真正悟通。
弟子找到法常，一进门就看见法常在专心参禅，于是开口便问：“禅师，你从前在马祖那里曾经得到什么见识？”
法常却视而不见，听而不闻，合掌合眼，一心参禅。
弟子见法常聚精会神，根本没有注意到自己，就大声喊：“马祖过去跟您说过什么？”
法常答话了：“即心是佛。”
弟子叫了一声，接着又说：“马祖现在说‘非心非佛’，不再说‘即心是佛’了！”