性者天之命也，圣人得之而不惑者也。情者性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者岂其无情邪？圣人者寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳；虽有情也，未赏有情也。然则百姓者岂其无性者邪？百姓之性与圣人之性弗差也。虽然，情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火也；江河淮济之未流而潜于山，非不泉也。石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；泉之源弗疏，则不能为江为河、为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。情之动弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也，觉则明，否则惑，惑则昏。明与昏谓之不同。明与昏，性本无有，则同与不同二者离矣。
夫明者所以对昏，昏既减，则明亦不立矣。是故诚者圣人性之也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默无不处于极也。复其性者，贤人循之而不已者也，不已则能归其源矣。易曰：“夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时；天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”此非自外得者也，能尽其性而已矣。子思曰：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动者变，变则化，唯天下至诚为能化。”
圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之。安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也，故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟；视听言行，循礼而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者至诚也，诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗。非他也，此尽性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑邪？
昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复，其心三月不违仁。子曰：“回也其庶乎！屡空。其所以未到于圣人者，一息耳。非力不能也，短命而死故也。其余升堂者，盖皆传也。一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。子路之死也，石乞孟魇以戈断击之，断缨。子路曰：“君子死，冠不免。”结缨而死。由也非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。曾子之死也，曰：“吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。”此正性命之言也。子思，仲尼之孙，得其祖之道，述中庸四十七篇，以传于孟轲，轲曰：我四十不动心。”轲之门人，达者公孙丑万章之徒，盖传之矣。遭秦灭书，中庸之不焚者一篇存焉。于是此道废缺。其教授者唯节行文章章句，威仪挚击剑之术相师焉。性命之源，则吾弗能知其所传矣。道之极于剥也必复。吾岂复之时邪？
吾自六岁读书，但为词句之学，志于道者四年矣，与人言之，未赏有是我者也。南观涛江，入于越，而吴郡陆修存焉。与之言之。陆修曰：“子之言，尼父之心也。东方如有圣人焉，不出乎此也。南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。”呜呼！性命之书虽存，学者莫能明，是故皆人于庄列老释。不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道。信之者皆是也，有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而缺绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰复性书，以理其心，以传乎其人。乌戏！夫子复生，不废吾言矣。
(李文公集卷三复性书上)
或问曰：“人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也。敢问其文。”曰：“弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。易曰：‘天下何思何虑。’又曰：‘闲邪存其诚。’诗曰：‘思无邪。’”曰：“已矣乎？”曰：“未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静。动静不息，是乃情也。易曰：‘吉凶悔吝生于动者也’，焉能复其性邪？”曰：“如之何？”曰：“方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。中庸曰：‘诚则明矣。’易曰：‘天下之动，贞夫一者也。”’问曰：
“不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎？”曰：“情者性之邪也。知其为邪，邪本无有。心寂不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也。情互相止，其有已乎？易曰：‘颜氏之子，有不善未尝不知，知之未尝复行也’。易曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
问曰：“本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？”曰：“不睹不闻，是非人也。视听昭昭，而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也，其心寂然，光照天地，是诚之明也。大学曰：‘致知在格物。’易曰：‘易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？’”曰：“敢问致知在格物何谓也？”曰：“物者万物也。格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平，此所以能参天地者也。易曰：‘与天地相似故不违，知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命故不忧，安土敦乎仁故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道。’此之谓也。”
曰：“生为我说中庸。”曰：“不出乎前矣。”曰：“我未明也。敢问何谓‘天命之谓性？’”曰：“人生而静，天之性也。
性者天之命也。”“‘率性之谓道’，何谓也？”曰：“率循也。
循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。”“‘修道之谓教’，何谓也？”曰：
“诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。’修是道而归其本者，明也。教也者，则可以教天下矣。颜子其人也。‘道也者，不可须臾离也。可离非道也。’说者曰：“其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。‘是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。’”说者曰：“不睹之睹，见莫大焉；不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之不闻也，其复之也远矣。故君子慎其独。慎其独者，守其中也。”
问曰：“昔之注解中庸者，与生之言皆不同，何也？”曰：
“彼以事解者也，我以心通者也。”曰：“彼亦通於心乎？”曰：
“吾不知也。”曰：“如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？”曰：“十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也，甚哉！止而不息必诚，诚而不息必明，明与诚，终岁不违，则能终身矣。造次必於是，颠沛必於是，则可以希於至矣。故中庸曰：‘至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成。天地之道可一言而尽也。’”
问曰：“凡人之性犹圣人之性钦？”曰：“桀纣之性犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。”曰：“为不善者非性耶？”曰：“非也。乃情所为也。
情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：‘人无有不善，水无有不下。夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，是岂水之性哉？’其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。”问曰：“尧舜岂不有情邪？”曰：“圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也：流共工，放驩兜，殛鲧，窜三苗，非怒也，中於节而已矣。其所以皆中节者，设教於天下故也。易曰：‘知变化之道者，其知神之所为乎？’中庸曰：
‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。’易曰：‘唯深也故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。’圣人之谓也。”
问曰：“人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心何因而生也？”曰：“情者妄也，邪也。邪与妄，则无所因矣。妄情减息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。易曰：“乾道变化，各正性命。’论语曰：‘朝闻道，夕死可矣。’能正性命故也。”
问曰：“情之所昏，性即减矣，何以谓之犹圣人之性也？”
曰：“水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沉，清明之性鉴于天地，非自外来也。
故其浑也，性本弗失。及其复也，性亦不生。人之性亦犹水也。”
问曰：“人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎？”曰：“不复浑矣。情本邪也妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：‘天之道以先知觉后知，先觉觉后觉者也。予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？’如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉后人乎？”
曰：“敢问死何所之耶？”曰：“圣人之所不明书於策者也。易曰：‘原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。’斯尽之矣。子曰：‘未知生，焉知死？’然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也。子修之不息，其自知之。吾不可以章章然言且书矣。”(李文公集卷三复性书中昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休。吾则不类於凡人，昼无所作，夕无所休。作为吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？
二者离而不存。予之所存者终不亡且离也。人之不力于道者，昏不思也。天地之间万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异於禽兽虫鱼者，岂非道德之性乎哉？受一气而成其形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年行甚难得之身，而不专专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣，吾之生二十有九年矣。思十九年时，如朝日也，思九年时，亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知耳矣。况千百人而无一及百年者哉？
故吾之志于道德，犹惧未及也，彼肆其心之所为者，独何人耶？(李文公集卷三复性书下命解）
或曰：“贵与富在我而已，以智求之则得之，不求则不得也，何命之为哉？”或曰：“不然，求之有不得者，有不求而得之者，是皆命也，人事何为？”二子出，或问曰：“二者之言孰是耶？”对曰：“是皆陷人于不善之言也。以智而求之者，盗耕人之田者也；皆以为命者，弗耕而望收者也；吾无取焉尔。
循其方，由其道，虽禄之以千乘之富，举而立诸卿大夫之上，受而不辞，非曰贪也，私于己者寡而利于天下者多，故不辞也，何命之有焉！如取之不循其方，用之不由其道，虽一饭之细犹不可以受，况富贵之大耶？非曰廉也，利于人者鲜而贼于道者多，故不为也，何智之有焉！然则君子之术其亦可知也已。”(李文公集卷四命解去佛斋）
佛法之流染于中国也，六百余年矣，始于汉，浸淫于魏、晋、宋之间，而澜漫于梁萧氏，尊奉之以及于兹，盖后汉氏无辨而排之者，遂使夷狄之术行于中华。故吉凶之礼谬乱，其不尽为戎礼也无几矣。佛法之所言者，列御寇庄周言所详矣，其余则皆戎狄之道也。使佛生于中国，则其为作也必异于是，况驱中国之人举行其术也！君臣父子、夫妇、兄弟、朋友，存有所养，死有所归，生物有道，费之有节，自伏羲至于仲尼，虽百代圣人不能革也，故可使天下举而行之无弊者。此圣人之道，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友而养之以道行仁义之谓也。患力不足而已！向使天下之人力足尽修身毒国之术，六七十岁之后，虽享百年者亦尽矣。天行乎上，地载乎下，其所以生育于其间者，畜兽禽鸟鱼鳖蛇龙之类而止尔。况必不可使举而行之者耶？夫不可使天下举而行之，则非圣人之道也。故其徒也，不蚕而衣裳具，弗耨而饮食充，安居不作、役物以养己者至于几千百万人，推是而冻馁者，几何人可知矣。于是筑楼殿宫阁以事之，饰土木铜铁以形之，良人男女以居之，虽璇室、象廊、倾宫、鹿台、章华、阿房弗加也，是岂不出乎百姓之财力欤？昔者禹之治水害也，三过其门而不入，手胼足眼，凿九河、疏济洛、导汉汝、决淮江而入于海，人之弗为蛟龙食也，禹实使然。德为圣人，功攘大祸，立为天下，而传曰“菲饮食，恶衣服，卑宫室，土阶高三尺”，其异于彼也如是。此昭昭然其大者也，详而言之，其可穷乎！故惑之者溺于其教，而排之者不知其心，虽辩而当，不能使其徒无哗而劝来者，故使其术若彼其炽也。有位者信吾说而诱之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗难矣。然则不知其心，无害为君子；而溺于其教者，以夷狄之风而变乎诸夏，祸之大者也，其不为戎也幸矣。(李文公集卷四去佛斋原道）
博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。
足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名。道与德为虚位。
故道有君子小人。而德有凶有吉。老子之小仁义。非毁之也。其见者小也。坐井而观天。曰天小者。非天小也。彼以煦煦为仁。孖为义。其小之也则宜。其所谓道。道其所道。非吾所谓道也。其所谓德。德其所谓德。非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者。合仁与义言之也。天下之公言也。老子之所谓道德云者。去仁与义言之也。一人之私言也。周道衰。孔子没。火于秦。黄老于汉。佛于晋魏梁隋之闻。其言道德仁义者，不入于杨。则入于墨。不入于老。
则入于佛。入于彼。必出于此。入者主之。出者奴之。入者附之。出者污之。噫。后之人其欲闻仁义道德之说。孰从而听之。老者曰。孔子吾师之弟子也。佛者曰。孔子。
吾师之弟子也。为孔子者。习闻其说。乐其诞而自小也，亦曰。吾师亦尝云尔。不惟举之于其口。而又笔之于其书。噫。后之人虽欲闻仁义道德之说。其孰从而求之。甚矣人之好怪也。不求其端。不讯其末。惟怪之欲闻。古之为民者四。今之为民者六。古之教者处其一。今之教者处其三。农之家一。而食粟之家六。工之家一。而用器之家六。贾之家一。而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也。古之时。人之害多矣。有圣人者立。然后教之以相生养之道。为之君。为之师。驱其虫蛇禽兽。而处之中士。寒然后为之衣。饥然后为之食。木处而颠。士处而病也。然后为之宫室。为之工。以赡其器也。为之贾。以通其有无。