行己箴
人之爱我，我度于义，义则为朋，否则为利。人之恶我，我思其由，过宁不改，否又何仇。仇实生怨，利实害德，我如不思，乃陷于惑。内省不足，愧形于颜，中心无他，曷长多言。唯咎在躬，若市于戮，慢谑自它，匪汝之辱。昔者君子，惟礼是待，自小及大，曷莫从斯。苟远于此，其何不为。事之在人，昧者亦知。迁焉及己，则莫之思。造次不戒，祸焉可期。书之在侧，以为我师。
李文公集卷十七，商务印书馆四部丛刊初编本寄从弟正辞书
知尔京兆府取解不得如其所怀，念勿在意。凡人之穷达所遇，亦各有时，尔何独至于贤大夫而反无其时哉！此非吾从之所忧也。其所忧者何？畏吾之道，未能到于古之人尔，其心既自以为到且无谬，则吾何往而不得所乐，何必与夫时俗之人，同得失忧喜而动于心乎！借如用汝之所知，分为十焉，用其九学圣人之道而知其心，使有馀以与时世进退俯仰，如可求也，则不啻富且贵矣，如非吾力也，虽尽用其十秖益劳其心矣，安能有所得乎。汝勿信人号文章为一艺，夫所谓一艺者，乃时世所好之文，或有盛名于近代者是也。其能到古人者，则仁义之辞也，恶得以一艺而名之哉！仲尼、孟轲殁千余年矣，吾不及见其人，吾能知其圣且贤者，以吾读其辞而得之者也，后来者，不可期安知其读吾辞也，而不知吾心之所存乎，亦未可诬也。夫性于仁义者，未见其无文也，有文而能到者，吾未见其不力于仁义也。由仁义而后文者性也，由文而后仁义者，习也，由诚明之必相依尔。贵与富在乎外者也，吾不能知其有无也，非吾求而能至者也，吾何爱而屑屑于其间哉！仁义与文章，生乎内者也，吾知其有也，吾能求而充之者也，吾何俱而不为哉！汝虽性过于人，然而未能浩浩其心，吾故书其所怀以张汝，且以乐言吾道云耳。
李文公集卷八，商务印书馆本四部丛刊初编本答朱载言书
某顿首：足下不以某贱卑无所可，乃陈词屈虑，先我以书。且曰：“余之艺及心不能弃于时，将求知者。问谁可，则皆日‘其李君乎！’”告足下者，过也；足下因而信之，又过也。果若来陈，虽道德备具，犹不足辱厚命，况如某者，多病少学，其能以此堪足下所望大而深宏者耶？虽然，盛意不可以不答，故敢略陈其所闻。
盖行己莫如恭，自责莫如厚，接众莫如弘，用心莫如直，进道莫如勇，受益莫如择友，好学莫如改过。此闻之于师者也。相人之术有三：迫之以利而审其邪正，设之以事而察其厚薄，问之以谋而观其智与不才，贤不肖分矣。此闻之于友者也。列天地、立君臣、亲父子、别夫妇、明长幼、浃朋友，六经之旨矣。浩乎若江海，高乎若丘山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章称咏，律润丽，六经之词也。创意造言，皆不相师。故其读春秋也，如未尝有诗也；其读诗也，如未尝有易也；其读易也，如未尝有书也；其读屈原、庄周也，如未尝有六经也。故义深则意远，意远则理辩，理辩则气直，气直则辞盛，辞盛则文工。如山有恒、华、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之荣不必均也。如渎有淮、济、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直浅深色黄白不必均也。如百品之杂焉，其同者饱于腹也，其味咸酸苦辛不必均也。此因学而知者也，此创意之大归也。
天下之语文章有六说焉：其尚异者，则曰文章辞句奇险而已；其好理者，则曰文章叙意苟通而已；其溺于时者，则曰文章必当对；其病于时者，则曰文章不当对；其爱难者，则曰文章宜深不当易；其爱易者，则曰文章宜通不当难。此皆情有所偏，滞而不流，未识文章之所主也。
义不深不至于理，言？不信不在于教，劝而词句丽者有之矣，剧秦美新、王褒、僮约是也。其理往往有是者，而词章不能工者有之矣，刘氏人物表、王氏中说、俗传太公家教是也。古之人能极于工而已，不知其词之对与否易与难也。
诗曰：“忧心悄悄，愠于群小。”此非对也。又曰：“遘闵既多，受侮不少。”此非不对也。书曰：“朕坚谗说殄行，震惊朕师。”诗曰：“苑彼柔桑，其下侯旬，将采其刘，瘼此下人。”此非易也。书曰：“允恭克让，光被四表，格于上下。”诗曰：
“十亩之间兮，桑者闲闲兮，行与子旋兮。”此非难也。学者不知其方，而称说云云如前所陈者，非吾之敢闻也。
六经之后，百家之言兴，老聃、列御寇、庄周、鶡冠、田穰苴、孙武、屈原、宋玉、孟轲、吴起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀况、韩非、李斯、贾谊、枚乘、司马迁、相如、刘向、杨雄，皆足以自成一家之文，学者之所师归也。故义虽深理虽当，词不工者不成文，宜不能传也。文、理、义三者兼并，乃能独立于一时，而不泯减于后代，能必传也。仲尼曰：“言之无文，行之不远。”子贡曰：“文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”此之谓也。陆机曰：“怵他人之我先，”韩退之曰：“唯陈言之务去。”假令述笑哂之状，曰“莞尔”，则论语言之矣；曰“哑哑”，则易言之矣；曰“粲然”，则谷梁子言之矣；曰”攸尔”，则班固言之矣；曰“辗然”，则左思言之矣。吾复言之，与前文何以异也？此造言之大归。
吾所以不协于时而学古文者，悦古人之行也；悦古人之行者，爱古人之道也。故学其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其礼。古之人，相接有等，轻重有仪，列于经传，皆可详引。如师之于门人则名之，于朋友则字而不名，称之于师，则虽朋友亦名之。子曰：
“吾与回言。”又曰：“参乎！吾道一以贯之。”又曰：“若由也，不得其死然。”是师之名门人验也。夫子于郑，兄事子产；于齐，兄事晏婴平仲。传曰：“子谓子产有君子之道四焉。”又曰：“晏平仲善与人交。”子夏曰：“言游过矣。”子张曰：“子夏云何？”曾子曰：“堂堂乎张也。”是朋友字而不名验也。子贡曰：“赐也何敢望回？”又曰：“师与商也孰贤？”
子游曰：“有澹台灭明者，行不由径。”是称于师，虽朋友亦名验也。孟子曰：“天下之达尊三，曰德、爵、年。恶得有其一以慢其二哉？”足下之书，“韦君词、杨君潜。”足下之德，与二君未知先后也。而足下齿幼而位卑，而皆名之。传曰：
“吾见其与先生并行，非求益者，欲速成。”窃惧足下不思，乃陷于此。韦践之与翱书，亟叙足下之善，故教尽辞以复足下之厚意，计必不以为犯。李某顿首。
李文公集卷六，商务印书馆四部丛刊初编本学可进
百骸之中有心焉，与圣人无异也。嚣然不复其性，惑矣哉！道其心弗可以庶几于圣人者，自弃其性者也，终亦亡矣，茫茫乎，其将何所。如冉求非不足乎力者也，画而止，进而不止者，颜子哉。噫！颜子短命，故未到乎仲尼也。潢污之停不流也，决不到海矣，河出昆仑之山，其流徐徐，行而不休，终入于大海，吾恶知其异于渊之自出者邪！
李文公集卷四，商务印书馆四部丛刊初编本从道篇
中才之人，拘於书而惑於众。传吉：违众不祥。书曰：
三人占则从二人之言。翱以为，言出於口，则可守而为常，则中人之惑者多矣。何者？君子从乎道也，不从乎众也。
道之公，余将是之，岂知天下党然而非之；道之私，余将非之，岂知天下警然而是之。将是之，岂图是之之利乎！将非之，岂图非之之害乎！故大道可存，是非可常也。小人则不然，将是之先，惧其利已，将非之先，怖其害已，然则远害者，心是而非周旋，群独语默，不失其正，而不罹其害者，盖在此而已矣。
李文公集卷四，商务印书馆四部丛刊初编本复性书(上)
人之所以为圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。
喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清；火之烟也，其光不明；非水火清明之过。沙不浑，流斯清矣，烟不，光斯明矣。情不作，性斯充矣。
性与情不相无也。虽然，无性则情无所生矣。是情由性而生。情不自清，因性而情；性不自性，由情以明。性者，天之命也，圣人得之而不惑者也。情者，性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者，岂其无情邪？圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳；虽有情也，未尝有情也。然则百姓者，岂其无性者邪？百姓之性，与圣人之性弗差也。虽然，情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火也。江、河、淮、济之未流，而潜于山，非不泉也。石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物，泉之源弗疏，则不能为江为河，为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。情之动弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昏。
明与昏，谓之不同，明与昏，性本无有，则同与不同，二者离矣。夫明者，所以对昏，昏既减，则明亦不立矣。是故，诚者，圣人性之也；寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默无不处于极也。复其性者，贤人循之而不已者也，不已，则能归其源矣。易曰：“夫圣人者，与天地合其德，曰月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！”此非自外得者也，能尽其性而已矣。子思曰：“唯天下至诚为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以替天地之化育。可以替天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”
圣人知人之性皆善，可以循之不息，而至于圣也。故制礼以节之，作乐以和之。安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也。故在车则闻鸾和之声，行步则开佩玉之音，无故不废琴瑟，视听言行循礼而动。所以教人忘嗜饮而归性命之道也。道者，至诚也，诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗。非他也，此尽性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑邪？
昔者，圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复，其心三月不违仁。子曰：“回也，其庶乎！屡空。”其所以未到于圣人者，一息耳，非力不能也，短命而死故也。其馀升堂者，盖皆传也。一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。子路之死也，石乞、孟魇以戈击之，断缨，子路曰：“君子死，冠不免。”结缨而死。由也，非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。曾子之死也，曰：“吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。”此正性命之言也。子思，仲尼之孙，得其祖之道，述中庸四十七篇，以传于孟轲。轲曰：“我四十不动心。”轲之门人，达者公孙丑万章之徒，盖传之矣。
遭秦灭书，中庸之不焚者一篇存焉。于是此道废缺，其教授者唯书行、文章、章句、威仪、击剑之术相师焉。性命之源，则吾弗能知其所传矣。道之极于剥也必愎，吾岂愎之时邪？
吾自六岁读书，但为词句之学，志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。南观涛江，入于越，而吴郡陆傪存焉。与之言之。陆修曰：“子之言，尼父之心也。东方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之，不息而已矣。”呜呼！性命之书难存，学者莫能明，是故，皆入于庄、列、老、释。不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而缺绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰复性书，以理其心，以传乎其人。乌戏！夫子复生，不废吾言矣。
复性书(中)
或问曰：人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。曰：弗虑弗思，情则不生；情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。易曰：“天下何思何虑。”又曰：“闲邪存其诚。”诗曰：“思无邪。”曰：“已矣乎？”曰：“未也。”此斋戒其心者也；犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静。动静不息，是乃情也。易曰：“吉凶侮吝，生于动者也。”焉能复其性邪？曰：如之何？曰：方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。中庸曰：“诚则明矣。”易曰：“天下之动，贞夫一者也。”问曰：不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎？曰：情者，性之邪也。知其为邪，邪本无有，心寂不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？易曰：“颜氏之子，有不善未尝不知，知之未尝复行也。”易曰：“不远复，无祗悔，元吉。”
问曰：本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？
物之形也，其不见乎？曰：不睹不闻，是非人也。视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也，其心寂然，光照天地，是诚之明矣。大学曰：“致知在格物。”易曰：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？”曰：敢问“致知在格物”何谓也？曰：物者，万物也。格者，来也，至也。物至之时，其心昭昭然，明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平，此所以能参天地者也。易曰：“与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道。”此之谓也。
曰：生为我说中庸。曰：不出乎前矣。曰：我未明也。
敢问何谓“天命之谓性”？曰：“人生而静，天之性也。”性者，天之命也。“率性之谓道”，何谓也？曰：率，循也。循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。
诚者，定也，不动也。“修道之谓教”，何谓也？曰：“诚之者，人之道也”“诚之者，择善而固执之者也”。修是道而归其本者，明也。教也者，则可以教天下矣。颜子其人也。
“道也者，不可须臾离也，可难非道也。”说者曰：其心不可须臾动焉故也，动则远矣，非道也。变化无方，末始离于不动故也。“是故君子戒慎乎其所不规，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”说者曰：不睹之睹，见莫大焉；不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之也远矣，故君子慎其独。慎其独者，守其中也。
问曰：昔之注解中庸者，与生之言皆不同，何也？曰：彼以事解者也，我以心通者也。曰：彼亦通于心乎？曰：吾不知也。曰：如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？曰：十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也甚哉！止而不息必诚，诚而不息必明，明与诚，终岁不违，则能终身矣。“造次必于是，颠沛必于是”，则可以希于至矣。故中庸曰：“至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。”
问曰：凡人之性，犹圣人之性欤？曰：桀、纣之性犹尧、舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。曰：为不善者，非性邪？曰：非也。乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：“人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？”
复性书
人之所以为圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。
喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣，非性之过也。七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清；火之烟也，其光不明，非水火清明之过。沙不浑，流斯清矣；烟不郁，光斯明矣；情不作，性斯充矣。
性与情不相无也。虽然，无性则情无所生矣，是情由性而生。情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。